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“移风易俗，莫善于乐”。改善整个社会风俗，没有比良善的音乐所产生陶冶教化的力量更大的了。我们处在这个时代，可以感觉到不好的音乐对人心的影响。假如人从小听的是不好的音乐，首先他不理智，遇到情感问题可能就
我们传统文化是爱的教育，不能说社会大众听了课，收获非常大，我们就非常欢喜。反而我们身边的人痛苦了，身边的人身体不好了，身边的人我们都关怀不到了，这样的情况是不正常的。
“君子务本，本立而道生”。找到根本了，从根本下手，学问之道、事业之道、家道都能兴盛起来。现在要接着问，什么是家道、事业之道的大根大本，在哪里？在思想。思想决定他的行为，形成他的习惯，最后形成他的性格，
正己是本，化人是末，而且那个化是自自然然、潜移默化，一点都不勉强。刻意的要去影响别人，反而适得其反。刻意做给别人看，别人可不可以感觉到？
我们看中国字非常的微妙，发脾气叫怒，上面一个奴，下面一个心，代表什么？一个人发怒的时候他的心变什么？变奴才、变奴隶了，被你的习性使唤。
俗话讲“工于论人者,察己必疏”，我们对别人的过失特别看得准；那观察自己的过失，就愈来愈看不到，因为精力统统放在看别人过失上。
面对任何一件事，或任何一个人的态度、情况，我们都要反省，那都是我们心的反射。依报随著正报转，所有一切的境缘都离不开我们的心，而这一点的反思才是修行。因为人只要不能回到自己所遇到的事是自己的错，他的精神
真正有志向的青年人，要反覆思量，观察、检点自己求学的动机在哪里、内心深处对这个名利执著能不能放得下。这些东西是污染，要把它从内心里洗刷干净。有一个纯净的心态，才能真正接受圣贤的教诲。意地不清净，想要接
言语要“简寡”，不要话太多。这个“简”就是不能太复杂，太啰嗦；“寡”就是不要太长。所以《易经》里面讲：“吉人之辞寡，躁人之辞多。”“话说多，不如少”，“勿多言，多言多败”，因为有时候言多必失。
不管你学的多与少，人与人相处一个最重要的态度，就是要有真诚的心，对朋友及朋友亲人的关怀，我们不能没有，至于很多的礼节可以通过每天的学习再提升自己的能力。《孝经》里面有说“敬其父,则子悦,敬其兄，则弟悦,
当我们要奉养父母的时候，父母年龄都比较大。所以照顾老人，要像照顾小孩一样细心。所以这个老天爷也很有味道，很有智慧，让人有一个循环，懂得饮水思源，知恩报恩。小时候，因为有父母才得以长大成人，父母年老了，
我们最容易跟谁失信？爸妈。对于最有恩德的人最容易失信。对谁最不容易失信？对女朋友最不容易失信，还有对生意上的客户最不容易失信。这一份存心是为什么？还是利害。所以我们时时要观自己的心，“父母命，行勿懒”
“师者，所以传道、授业、解惑也”。这一句话，就非常明确地讲出了一个教育工作者最重要的任务是什么。各行各业，都有不同的服务大众的职责、使命所在。“传道、授业、解惑”，假如现在的人不知道什么是“道”，不知
圣人不责怪任何人，都觉得是自己做得还不够。所以我们看夫子是我们的榜样，是至圣先师。夫子讲，“诗书之不讲，礼乐之不习，丘之罪也”。世间人没有受到这些圣贤的教化，不只不责怪任何人，觉得是自己没有尽到责任。
“君子掩人之过以长善，小人毁人之善以为功”。这个君子跟小人，他的最大的关键就是那一颗存心。君子他会遮掩别人的过错来长养自己的厚德、美德，小人则会诋毁他人的善心、善行来标榜自己。
欲望要懂得节制，而且要愈来愈淡，这才是在修身的状态。假如我们虽然一直在读书，一直在背经典，但是贪心愈来愈重，那就与道相违背了，贪要愈来愈淡。
我们学了传统文化，都拥有改变他人人生命运的智慧，你可以成为你的孩子、你的学生人生的贵人。价值观偏颇了，“差之毫厘，失之千里“。所以人生踏出的脚步大小不是最重要，方向最重要，不能踏错了。不然操之过急，欲
“遇贫穷而作骄态者，贱莫甚”,传统文化的教诲，都是教导我们要行仁道,去爱护别人,所谓“己所不欲，勿施于人”,假如自己处在贫穷的状态，人家瞧不起我们，还轻视我们，甚至以言语来数落我们，那我们当然很难受。这就
夫妻相处的智慧：对方犯错要把他当儿子看。你儿子犯错的时候，你会不会跟他讲：我这一生跟你没完没了。会不会？不会！你对你儿子都这么通融，为什么对你先生这么狠？没有平等心，这个宽容的心不是真的。
人被人家欺负了还不可悲哀，被自己糟蹋了才是人生最可悲的事情。懂得自爱就能够去爱人。