可是他一发现要体究念佛，困难来了，他对于真心的体性统统不懂，然后这个自性弥陀、自心如来到底是什么，他也不清楚，所以他就要从善知识来修学般若波罗蜜。所谓的闻思修证，证就那一刹那，可是闻思修啊是要不断的多又多，要不断的多修习。所谓习，学习这个习，就是要数数，就是中文所说的一次又一次。这样才有办法把这个所累积下来，你才有办法不再将真心和妄心的体性搅和在一起，混杂不清。世间很多人对于真心和妄心分不清楚，所以说他有时候在读书，读经书的时候，把那些知见都搬进来，就像是这里一样，这里啊有摄影镜头，有椅子，有桌子，可是同样的有一些标签，想这是摄影机、桌子、椅子，可是他只看的那个字，从来不晓得那一个标签所指的就是面对他的镜头，然后也不知道那个标签另外一张的正是他（身上呢）前面的这个桌子，也不知道另外一个标签就是他坐的椅子。为什么？因为他从来没有去做分别，他这个分别，他只是用世间法来说。你说：应该不会吧，谁会特别说世间法，在佛门中都是说这个出世间法。那你就错了！许多的地方所说的法就是回到 佛陀以前的，那说回到 佛陀以前的是什么东西呢？以前的印度，有很多人他们就说我们要放下，所以年纪差不多大了以后，就要离开家庭，离开妻子，离开子女，然后带着一个钵四处云游，或是找一个修行的场所，因为他全部都放下了，他把那些财产都抛弃在后面，把眷属都离弃了，然后开始修行。所以他最后修修修修，也没办法得到真正的道果，乃至于说他很认真的把他的念头全部都去除，一念不生，可是这样的方式还是被 如来所指斥，说这样的修行不究竟，都还是在外道。所以这外道是 如来这样来宣说的，在 如来之前可能没有人用过外道这两个字，这是中文所翻译的。 这样情况下我们看：到底怎样才能够继续从上品下生再继续往上？就是要知解第一义谛。所以第一义在《观无量寿经》就说：你若是能够解解的意思是什么？你信受、相信，产生决定信，所以不特别要说信的缘故是因为念佛人心地很淳厚，解它就是老老实实，我真的了解了才敢说我解，而且我真的信受了，我才敢说是解，所以这种叫作解信，信心能够成就。在这种情况下，他如果能够将真心的体性都了解了，接下来，他就可以继续再往前走，而即使没有办法参究念佛能够成就的话，他至少有因缘可以上品中生。所以啊，诸佛说法都是为利益我们，千万不要说我根器是狭小的，我不可能去知解这么困难的事情。 以前，当阿难那时候他在《楞严经》会上，佛陀问他：你现在看我这个心，是不是真心？或是说哪一个是叫作真心啊？结果阿难就回答说：如来！我现在看你的心就是真心！结果 如来就直接说：你是认贼作父！二千五百年后，现在的人的话，我们一样会看到，只不过从 如来换成师父。能看见师父这个心当然就是二千五百年前能看见如来这个心，大家这个心就是人人知道的见闻觉知心，如来说：它从来不是真心！因此就有人说：那当然应该是一念不生的。这个见闻觉知心的见闻觉知的功能怎么可能是呢？你要把这见闻觉知的心这种分别性、约定性把它了别性，把它关闭才对，所以有人就像《论语》所说的非礼勿听，非礼勿视，把眼睛把它遮起来，然后呢把耳朵遮蔽起来，口遮蔽起来，把手脚绑起来，那说：这样我都没有动念头，我就是真心。可是 世尊还是说：这样的一念不生不是。如果有人觉得世尊您也太挑剔的话，我好不容易才练成这样，这一念不生不是很容易练的。可是之前诸法、四禅八定中呢，你如果一直走，一直走，最后没有念头叫无想定，那还是外道法。所以真正没有念头的并不是佛法，意识觉知心它本来就有见闻觉知，并不会因为没有见闻觉知就可以转变成真心，因为我们的自性弥陀祂从来没有变异过，祂从来就是一个样，不管你喜欢或不喜欢，祂就是没有念头。如果说你在打坐的时候，因为打坐能够弄到没有念头，那也是不错！可是，它毕竟跟我们所说的念佛体究念佛、参究念佛以及实相念佛差很远，差远的过程是不可以用道里计的！因为从古到今，连六祖惠能大师都直接破斥说：哪有这样的心！六祖惠能说：我的妄念六祖惠能不方便说，我们不能方便说他是妄念。他说：我的想就是这样的长，我看到境界，就是一样起了诸所有想。所以我们从这点要能够了解说：即使你将假的硬要变成真的，那还是没有契合！
更新于：2个月前