第15集 什么是“法”(五)-内法与外法(下)

余正伟老师

各位电视机前的菩萨们：

阿弥陀佛！

先问候大家：少病少恼否？色身康泰否？游步轻利否？众生易度否？

各位现在所收看的节目是佛教正觉同修会为各位准备的三乘菩提之学佛释疑(二)。我们将一般初机的学佛大众常会感到困惑的问题，将它们分门别类，用简单易懂的说法，一项一项地把它们演述出来。

在前面一集的节目中，我们谈到了佛教中所说的法，是指三界当中所有的事物统统都是法，法也是五蕴又叫五阴。法又分为色法与心法，色法是色蕴，而心法则是识蕴、受蕴、想蕴及行蕴。对我们来说，所有一切的法都是由我们的眼识、耳识、鼻识乃至意识所感知而形成的，所以法也就是我们六识所成的境界。而六个识都各有其根、尘、识三者和合的运作，所以总共就是十八界，因此法又叫十八界。我们透过五根扶尘根，去摄取外面的相分，然后呢成像在我们大脑的胜义根，这个是内相分；也就是说，其实我们一直都住在自己内相分的境界当中，从来没有看到过外相分。内相分就叫作内法，外相分就叫作外法。众生从无量世以来，一直就住在自己的内相分之中，从来没有接触过外相分，所以所有的众生他所能依靠、能够依赖、拿来运作动转的，全部都是自己的内相分。

在《辨法法性论》当中 弥勒菩萨说：共显现之外所取，彼实同于能取识，外境离识即无义，以其具有共性故，不共了别所取境，应即他心所缘事。（《辨法法性论》）讲到这儿，可能有人会说：老师！我承认我们的大脑中所感知的内相分，的确那个不是外相分，我也认同每个众生心中的内相分是各自有所不同的，因为不是同一个大脑嘛！但是毕竟它们是同一个外境，所以显现在心中的内相分应该还是一样的。总不可能说我们看一朵莲花，我看的是莲花，而他来看就变成玫瑰花吧！没这种事吧！好！比方说：我们一起来看一朵莲花，我从我的角度、你从你的方位来看，我们所见的莲花就会有所不同；即使是我们位于相同的方位来看，还是有所不同，因为我有近视眼、你有老花眼，没有两个人的视力会完全相同。

所以呢，学过中学生物的观众都知道，所见、所闻与我们的感觉，它都是相对的法，不是绝对的法。例如，将我们的右手放在热水中、左手放在冷水中，30秒以后再一起放入普通水中，结果右手会觉得冷而左手会觉得热，明明是放在同一盆水中啊！两只手的感觉却是完全不同。这就代表了我们五根的觉受，它是一个相对的法，它是比较前时跟后时前后之间有什么改变的差异，而不是一个测量绝对正确的值。又譬如说前两年吧！有一次中国大陆冬天大雪，从北方到南方广州全部都在下雪。那一次我到西安去赏雪，几天以后回到台湾，从桃园机场走出来的第一个感觉是：台湾不冷嘛！但是亲戚来接机却说：哎哟！你这几天不在台湾，你不晓得啊！台湾这几天真是冷死了啊！我们躲在被窝里都不敢出来。同一个外境，为什么两个人的感触是完全不同的？后来我想了一下：因为在西安的时候，每天习惯从温暖的旅馆走到街上，瞬间温度就从二十几度降到零下十度，所以我的皮肤已经适应了那种极度温度的这种差异的感觉，认为那个叫作冷。回到台湾以后呢？从机场走到外面温差变小了，所以相对而言就觉得这个也不怎么冷嘛！反而很舒服。那就要请问各位啰：同样的一个外境，我觉得很好、不冷，但是另外一个人却觉得很冷，到底谁的感觉比较正确？大家觉得呢？都正确！也都错误！因为不同的众生，对于同一个境界的觉受是不同的。这是因为我们五根的觉受，本来它就是一个相对之法，而不是绝对的法。

又譬如同一个境界，人的眼睛所见与其它众生的眼睛所见也完全不同。譬如说，我们看到的世界和一只马来看这个世界，就会有所不同；像马马是看不到自己正前方的影像的，因为马牠看不见在牠两眼中间所投射出去的这块区域，马的眼睛位于头部的两侧，所以对于左右牠有宽广的视野，可是却看不见自己两眼中间的正前方位置；这也就是为什么马在走路的时候，常常会低着头、 侧着头看旁边的原因。那如果是小鸟呢？小鸟的眼睛至少可以看到5种光谱的地带，与我们人类是完全不同的。像我们常看见的鸽子，鸽子牠的眼睛可以分辨出数百万种不同的色彩，远胜过人类，所以牠们被认为是地球上最擅长分辨色彩的一种动物。又譬如说猫和狗，牠们的视力其实不是很好，但是牠们却有夜视能力。猫和狗的夜间视力比人类强很多，所以在半夜当中、夜半当中、昏暗当中，牠们一样可以正常地行走运动；并且牠们所看到的光谱，也和人类不同。例如民间一般都相信，家里的小狗其实是可以看得见刚刚过世的亲人的，所以有的时候，我们和小狗同样地看家里的一个角落，我们看到的就只是椅子、茶几，但是小狗却会对着这个椅子、茶几狂叫。我们还会说这个狗怎么回事？竟然对着一个空椅子在那边叫！也许牠是看到不一样的东西了。

更何况前面我们有说到五俱意识，五识现起的时候意识必定相伴随，所以同一个境界，当我们察觉到的时候，就已经是五识和意识共同和合运作了。每一个人心境不同，意识的判断、思量当然也就不同，所察觉到同一个境界的同时，这个察觉必然是加上了意识，而且是以意识为主的察觉，不同的人各自的察觉将会是天差地别。举例：譬如说许多内地的朋友来到台湾游玩，都说台湾好地方、好山好水、人情味浓厚，真是个不错的地方。可是在三百年前，当郑成功从内地来到台湾之时，他看到了台湾的风景，他的评语则是：花不香、鸟不语。我们现在可以了解，那是因为当时郑成功跟清朝之间的战争失利，所以只好转来台湾偏居，他心情的郁闷、沮丧可以了解，所以当时的他见到什么东西都是不好的、都是灰暗的，因为人生无趣。而现在来到台湾旅游的朋友则是心中怀着期待、欢喜，虽然是看同样的景色，就觉得什么都好看、什么都美丽。也就是说我们当下所察觉的境界，它已经加入了意识的思量、判断。这样讲起来，那就更是每一个人的内相分，其实是各各相异，甚至是天差地别的。

又譬如说我们去看画展、去看电影表演，偶而遇到了跟我们有相同见解的人，我们就会说：唉呀！君子所见略同啊！然后彼此惺惺相惜、感叹知音难觅！因为，虽然我们看的是同一个画展、同一个境界，但是要找到跟自己见解类似的朋友是非常难的。所以各位说看看：每一个人的内相分到底是相同还是不同呢？不但是不同，而且是非常的不同。这一点在现代的心理学上也多所探讨，例如心理学上很有名的罗夏克墨渍实验，我们来看这一张图片：

请问各位：各位请告诉我，你在这一张图中看到了什么？或者说这一张图里面有什么？各位也可以问问看旁边的人，他们觉得是什么？最后各位可能会觉得非常的讶异，明明是同样一张的图片，结果呢？让10个人来看却有九个答案，剩下的一个人他说他看不出来。也就是每一个人不但看到图片所生出来的答案是不同的，而且如果请他继续对这一张图片来讲述，那就会相差的更大。例如说有人看到这一张图片，他说这是狐狸的脸；第二个人来看呢？他说他看到的是两个正在跳舞的人；而且双方都很坚持自己的答案。第一个人会说：这是一张狐狸的脸没有错啦！如果你说它是一张猪的脸，我还可以理解，但是你现在说它是什么什么两个人在跳舞，我怎么都看不到两个人？而第二个人则会说：这明明就是两个人啊！你看，左边一个人、右边一个人，两个人站在柱子上正在跳舞啊！怎么会跟狐狸扯上关系呢？

好！各位觉得这两个人哪一个说的才对？大家都学聪明了，都对！也都不对！令人惊奇的还不只是如此，如果我们去问第一个人：你觉得这是一个狐狸的脸，那我请问你：这个狐狸正在干什么？第一个人看着图片，然后就会开始侃侃说出：这只小狐狸牠正在流血，牠正在悲伤地哭泣！我们就继续问：那你觉得牠为什么在哭泣呢？因为牠的妈妈不要牠了，把牠丢弃了，所以牠在哭。就这样子引导他，他就会讲出一连串对于这一张图片他心里的感觉。于是心理学家就利用这种方式，去了解、去分析、去挖出这个说话的人他的心态、他的背景。同样的一张图片我们问第二个人：你说图里有两个人，这两个人是谁啊？第二个人他可能会说：她像我姑妈。为什么像你姑妈呢？因为你看她的鼻子尖尖的很像是我姑妈，以前我小的时候跟姑妈一起住，她常常会出去跳舞。每一次跳舞回来，有的时候会很高兴，她就会买东西给我吃；有的时候跳舞回来不高兴，她回来就打我，打得好痛喔！同一张图片给两个人去看的结果却是天南地北，而且两个人所给的答案呢？这两个答案表面上是风马牛不相干，就好像两个跳tone的答案。但我们可以想一想：明明他们两个人是看着同一张图片，为什么出来的两个答案会完全不同呢？原因何在？因为意识心加入了嘛！而且意识心才是潜伏在背后最重要的那一件事情。这两个人对于同一张图片，各自说出了看似简单的答案，但是在这样一个简单答案它的背后，它其实反映出来的，不只是他现前眼识去辨别这个形状而已，也不只是意识思量判断而已，它的背后其实蕴含了整个经验，是过去所经历种种的经验，无论是有形的法、无形的法的总和，因此各自会作出判断，以及各自会解释为什么他会作这样的判断。这样子讲，各位同不同意呢？

所以，同样一个问题再问各位：不同的人经历了同一个境界，每一个人的内相分到底是相同还是不同？是小小的不同还是大大的不同呢？可能你会说：老师！那至少我们两个人去看一朵莲花，也许我们两个人所见容有不同、心境会有不同，所联想出来的事物也有所不同，但至少我们见到的都是一朵莲花，不会变成玫瑰花啊！答案其实不然！在佛经上，特别是在三转法轮之时，佛陀为我们开示了甚深唯识的道理，其中有所谓一心四见，也就是同样的一个水池，来了一个人，人看到这个水池就是净水；天人来了，他看到这个水池变成琉璃；龙王来了，他看到的是他所居住的宫殿；恶鬼来了，这个水池就变成了血水脓池臭不堪言。同样的一个湖泊，不同的众生看了之后，却由于各自的业报所感，所显现出来的内相分却是完完全全不同的。然后又各自在自己的内相分中去执着、去运作，在里面产生了喜、怒、哀、乐，各自的内相分已经是虚妄了，再从虚妄上面继续去虚妄地运作，所以最后就叫作自己玩自己，自己去玩自己所产生的内相分，这就是众生轮回三界而没有办法出离的实际相貌啊！

因此，还记得 弥勒菩萨所说的吗？共显现之外所取，彼实同于能取识。这一句话有更深的含义，不只是众生的内相分各有差异而不实在，外相分的本身也是虚妄不实的，并没有什么真实存在的外相分。有人会说：不对啊！即使我们两个人看的不一样，但是至少我们看到的是同一个外相分啊！弥勒菩萨一开始就说：此中法相者，谓虚妄分别，现二及名言。实无而现故，以是为虚妄，彼一切无义，唯计故分别。（《辨法法性论》）现在就更可以了解 菩萨更深的含义了，不论是外相分还是内相分，它们都是虚妄分别出来的，并没有一个实际的实质。外相分与内相分都是没有真实意义的，因为它们都只是众生错误的计量而分别出来的。到了这里，我们可以再用另一个角度来看，内相分虚妄无实有这个叫作我空，然而外相分也是虚妄无实有这是法空，到了这个地步我、法俱空，只剩下我们虚妄的计着而己。因此 弥勒菩萨说：所取显现既非有，能取显现自非有，如是即能善成立，二取现而非为有。（《辨法法性论》）既然我们所取的心是内相分，这不是真实而有，所以能取的心也就不是真实而有了，能够证悟这个道理，就实证了：虽然能取与所取都好像是真实的显现在生起，但是能取与所取都不是真实存在的实法。弥勒菩萨接着说：于彼非等引心中，所显无非自辨别；于彼等引行相中，亦唯定境之影相。（《辨法法性论》）也就是说，我们所计着觉察的法，都只是自己去计着自己的内相分，不管是在现实的境界或者是我们以为的禅定的境界，都还是内相分。

所以我们下一个结论：从无始以来我们就不断地在轮回的大海中来来去去，我们所感知到的一切法好像是真的，一个又一个法好像是平等平等、理所当然地这样成立了、生起了、又异灭了。只是我们从来都不晓得这个世界是如此的虚妄不真实，所以自无始以来等起而成立，此已善成立，二取全不成。

好！今天我们就先为各位介绍到这一边，谢谢大家！

阿弥陀佛！