....... 所谓“佛”，是指清净的境界。其中包含两种意思：第一种，是我们平时观想的阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛等佛的报身与化身；从更深的层次来说，真正的佛是佛的法身，也即我们心的本性如来藏。
佛的化身是为了度化众生，而在众生的面前示现的一种比较符合凡夫观点的形式，实际上不是真正的佛。
真正的佛，是佛的法身，也即心的本性如来藏。... 真正胜义谛的咒，不是声音、文字、语言与符号，而是心的本性光明如来藏。
我们平时念诵的咒语，比如金刚萨垛的心咒“嗡班杂尔萨埵吽”，也有六种不同级别的认识。
我们目前的认识是其中最低的，认为咒语的本质，就是人的语言、声音，咒语与平时说话、唱歌的区别，只是有没有加持，有没有消除障碍、得到成就的力量而已，但本质都是自己的声音。
最高层次的认识，是了知“嗡班杂尔萨埵吽”这个咒语就是金刚萨埵，金刚萨埵佛尊与我们念出来的声音“嗡班杂尔萨埵吽”完全是等同一体的。
很多人在看到金刚萨埵佛像的时候，会认为佛像很有功德，应该恭敬顶礼，但却认为咒语是自己发出来的声音，没什么值得恭敬的，这种观点是错误的。
本来金刚萨埵佛像也是画匠用矿物等颜料画出来的图像，也是有漏的，它与动物图像的差别，只是加持作用的不同，但本质上没有差别，都是图画。因为我们把金刚萨埵佛像当作有加持力的佛像来看待，所以佛像才能对我们起作用；如果我们把佛像看得和动物画像一样，则即使是佛像，也不会起什么加持的作用。
其实，墙上画的金刚萨埵像，是我们的眼睛看到的，当我们的眼识感受到金刚萨埵像的时候，金刚萨埵像实际上就是我自己的眼识，也即心的现象。同样，念“嗡班杂尔萨埵吽”的声音，是我们的耳根所感受到的对境，是我们的耳识，也同样是心的现象。
也即是说，眼识所见的本尊与口中所念的心咒都是佛智的现象，一个是通过声音的形式表现出来，另外一个是以图像的形式出现，实际上二者完全等同，没有任何差别。如果我们能了知咒语和佛像平等一味的道理，咒语才能发挥应有的作用。......
...... 最简单的观想，是在念金刚萨埵心咒的时候，把金刚萨埵心咒当作祈请金刚萨埵的语言，就像现实生活中呼唤一个人的名字一样，如果足够虔诚，则即使没有什么正知正见，也能见到金刚萨埵，得到金刚萨埵的加持。
....... 世界是我们的心的一种反射，而不是真实存在的东西，世界是以我们的心来决定，而不是由造物主等等来决定，也不是无因无缘，毫无次序与规律的。当心发生变化时，世界就有变化。
我们现在所感知到的不清净现象，甚至包括清净的现象在内，都是习气的反映。什么叫做习气呢？比如说，如果在地面的雪上撒一点有颜色的东西，当雪融化以后，颜色就会残留在地面上。同样，如果我们偷了东西，这个偷东西的业就会像雪上的颜料一样，以类似能量的方式，储存在阿赖耶识里面。这个能量，就叫做习气。