【身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。】
【菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。】
第六个方面，神秀法师的偈子是相对的境界。你看，有染和净的对待，有染污和清净，正是因为有染污，所以我们才需要时时勤拂拭。有生死与涅槃的对待，有一个生死可断，有一个涅槃可证，所以还是不究竟的，有烦恼与菩提的对立。
而六祖惠能大师的偈子，“本来无一物”，通过直观的方法达到一种超过语言文字，一种绝对待的、绝对的、泯绝时空的一种最澄明的状态，一种本觉状态，一种本性、自性常清净的状态。所以黄檗希运禅师在他的开示《传心法要》里面就说过：“为有贪瞋痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提？”正是因为有贪瞋痴，所以才要用戒定慧来对治。祖师说：佛说种种法，为了种种心；我无种种心，何用种种法？
宗门下就讲到要“离四句绝百非”。我前天晚上提了一下，四句就是增益谤、减损谤、相违谤和戏论谤。我们参禅，谁能够回答我前天晚上这个问题？
“这是什么？”（法师手举杯问大家）。
你说是杯子，那要打德山棒三十棒。为什么？这是增益谤。我们说“它是杯子”，在这个事物的本体上面，我们加了一个名词叫它作“杯子”，安了一个名字，这是增益谤。杯子本来没有名字，是我们人加个名字上去的，而且称呼也不同，中文、英文、日文，种种的文字说这个东西，名字都不同，说法都不同。这是增益谤。
第二次的时候，禅师又再问：“这是什么？”
这个学生学乖了；“不是杯子。”
不是杯子又要打三十棒了，这是减损谤。虽然说这个“杯子”我们是假名安立的，但是你说“它不是杯子”，你就把约定俗成的这个法就破灭了，就坏掉大家约定俗成的这个法了，就减少了，叫减损谤。这个减损谤肯定要再打三十棒。
第三次的时候，禅师再问：“这是什么？”
“也是杯子，也不是杯子。”
只能这么回答了。这还是要打三十棒，这个相违背，前后自相矛盾。你说“又是杯子，又不是杯子”，自相矛盾了，那么怎么办呢？
第四次再问的时候，这个学生想，肯定不能够再错了：“非是杯子，非不是杯子。”
那就是开玩笑，戏论。意思就是说不定，“非是杯子，非不是杯子”，那就是不定了，戏论谤。
其实这说明了我们的一个困境，什么困境？我们其实用语言来表达，只能够有这四个方面：要么就是肯定，说是，“是杯子”；要么就是否定，说“不是杯子”，这是否定；第三种就是不定；“非是杯子，非不是杯子”，第四种就是自相矛盾了。你要能够表达它，只能够这么表达，你要是用意识来思维、用语言来表达，只有这四个方面。你想不出其他回答的方法了。
是不是真的就没有其他方法了呢？所以禅宗，为什么说释迦牟尼佛他传禅法的时候，他不说话呢？他拿一朵花来启发大家，这有个原因的，这个本体你不能够用语言表达。你一表达就是相对的，你有一个困境在里面，你表达不了，所以说我们的逻辑，我们的思维有一个局限性。是不是说真的没有其他方法呢？当然有了。就是我们的悟性认识，我们当下的即心是佛。
怎么回答？（在现场法师问：“谁能够答我？能够不打棒子，谁能够答我‘这是什么？’不能回答？你们来问我好了，我来回答你。大家能不能够明白？”）
学员答：“是喝水的工具。”你说是喝水的器具，还是落在文字相上，还是在说“是”，还是叫做增益谤。而且你增益的还多一些了，人家只有两个字搞定：“杯子”，你说“喝水的工具”，那增益得更多了，要打六十棒（众笑）。
其实我已经回答了。有没有明白？
学员答：“是杯子。”
是杯子你还是增益谤。
学员答：“非杯子。”
非杯子你就是减损谤了。
如果从《金刚经》那个角度来说，还是可以相应地表说。但是你已经是落在一个名言相里面来了，你是套用《金刚经》的话。这里面有一个文字相，有一个心缘相。
所以我们要明白，我们修禅宗的时候，这其实只是一个方式来启发大家。希望大家透过这个方式能够得到启发，如果是对于禅宗有兴趣，应该好好地参，我们禅宗里面说“参、参话头、参念佛是谁。”我们这个也可以参，不能够说破。
有一些可能会有一点体悟。但是你要体悟，要当下就体悟。不是说你想很久，还想我这是什么意思，那你就错了，那你就离得很远很远了。其实也就是说这个“参”要离开语言文字相，不能够跟你们说。因为说破的话，就堵塞悟门，祖师说：“堵塞悟门。”
船子德诚禅师度化夹山禅师时候，说：“一句合头语，万劫系驴橛。”
如果是给你讲了，你可能是理解。但是理解了以后，把你悟入的这个门路就挡住了。所以说：“佛语心为宗，无门为法门。”参禅就是这样，表面上看起来好像没有什么门，没有什么方法，但是“无门为法门”。
有一位香严智闲禅师，他早年的时候是依止百丈怀海禅师参禅的。而且他很聪明，因为他很聪明就产生了所知障，他一直都没有开悟。后来到百丈怀海禅师涅槃以后，他就跑去大沩山依止他的师兄沩山灵佑禅师。灵佑禅师就问他说：“我听说你在百丈先师处问一答十，问十答百。”
就是说，问你一句能够答十句，你这个机辩是很好，聪明是很聪明，但是其实是所知障。“只是汝聪明伶俐，意解识想，生死根本。”这个所知障是我们生死的根本。
灵佑禅师就问他一个问题：“父母未生前，你的本来面目是什么？汝试道一句看。”你回答一下，父母未生你以前，你的本来面目是什么？
智闲禅师哑口无言，他学了很多教，但是他回答不出来。他回到自己寮房把以前所学的经教通通翻了出来，翻了三天三夜，想一句回答的答案，还是答不出来。“父母未生前，我的本来面目是什么？”答不出来。
他就想，原来画饼不能充饥，算啦，我不搞啦。我做一个粥饭僧。心灰意冷了。
然而他还是要问他的师兄沩山灵佑禅师：“师兄，你给我开示，给我解释父母未生以前，本来面目是什么？”
灵佑禅师说：“我不能跟你说，我说了以后你要骂我。”为什么？因为把你这个开悟的门就堵住，你要自己去参。
他没办法了，就离开沩山禅师，跑到南阳慧忠国师的墓地去了，在那里静坐，住茅棚，天天劳动。一边也就参那个话头：“父母未生前，本来面目是什么？”
天天参。禅宗讲农禅并重，突然有一天，在挖地的时候，地间有一瓦片，他拿起来，随手就扔出去。在边上有一丛竹子，一扔就扔在竹上，清脆的一声响。当下他就豁然大悟了。大悟之后，他就非常开心。马上就点香向着大沩山顶礼！遥遥地顶礼沩山灵佑禅师说：“幸亏是师兄当时没有给我说破。如果说破了我今天哪里能够开悟呢？！”
高兴之余，就作了一首开悟的偈子：
一击忘所知，更不假修持。
“忘所知”，我前面所学的那些知解，对于事物表相的那些认识、认知，我都放下了，这是所谓的“狂心顿歇，歇即菩提”。狂心歇下来，消除了所知障了。
“更不假修持”，我们这个佛性是本具的，这个修是所谓无修而修。
“动容扬古路，不堕悄然机”，古路，就是禅宗顿悟的心法，明心见性之道，顿悟之道。“不堕悄然机”就是说能够不落两边。
“处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。” “声色外威仪”，超越一切声色，一切表相，这个本来面目我彻底见到了。
这些是说借用这个语言、文字来表达，其实它有一个局限性。你要通过那样修是渐修，是转识成智的修，禅宗的修法是即心成智的修法。
禅宗她所用的方法是顿悟成佛，用的是悟性认识。禅宗教我们要洗掉我们常识上的认识，也就是不要从意识上去认识，而是要从心的本体上去体悟。
中国佛教的特质就是在禅。从宋朝以后，最兴盛的宗派就是禅宗，而禅宗的精髓就是般若。而且如来禅是侧重于观照般若，祖师禅是侧重于实相般若。所以祖师禅是直证实相般若，所以禅门里面就说，不许你开口，开口就错；不许你动念，动念即乖。所以说不可以用言说来表示。因为昨天我们讲到了一切的语言文字和思维，都离不开情与见，而实相般若是超越于情见之外。所以说实相般若是禅的本体，是无所得的根本智，也就是涅槃妙心，也就是万事万物的本来面目，也就是父母未生前我们的本来面目，也就是法界体性智，也就是一切众生内在生命的源泉和原动力。
观照般若是禅的妙用，是无尽得的后得智。我们知道根本智和后得智，实相般若就是根本智；观照般若是后得智，也就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智，也就是万事万物的各种变化现象，也就是我们的日常生活，也就是内在生命的各种流露。
禅，大家不要认为好像很玄妙，很高深莫测，其实不是。在我们日常日用生活之中，我们能够悟，处处都是禅机，处处都是开悟的机会，所谓“当相即道，即事而真。”我们禅宗的祖师很多都是因为一个偶然的机缘触发，当下就豁然大悟。所以能够真正地悟到诸法实相之后，一切的因缘所生法都成为自性的流露，都是我们自性中间所流露出来的，所谓“离一切相，即一切法。”
“离一切相”，就是实相无相；“即一切法”，就是实相无不相。对于真正开悟的人来说，他能够知道山河及大地，全露法王身。苏轼有一组诗，写他参禅的境界，其中第三首就说：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身，
真正开悟的人，他看到这些溪水流动的声音，就是诸佛在出广长舌相，所谓无情说法。洞山良价禅师也曾经作过一个偈子，所谓“也大奇！也大奇！无情说法不思议。”所以我们要能够了解这些特质。
我们参禅，如果你用你的思维去分辨，那你愈求愈远；如果你能够悟入，当下即是，所谓“知幻即离，离幻即觉”，这个是圆觉，圆照清净觉相。
---节选自大愿法师《六祖法宝坛经略讲》