【身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。】
【菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。】
第二个方面，我先说一下基本的意思。神秀法师的呈心偈子说：我们的身子就好像菩提树一样，我们本具清净的佛性就好像镜子一样光明清净，我们修行的时候要经常用佛法的镜子来回光返照，把自己的习气毛病扫得干干净净，不要让它惹上一点点的脏东西。基本的意思就是这样。这种意思其实也并不坏，只是没有见性。并不差，意思已经很高了，我们能够做到，了不起。我们能够“勿使惹尘埃”就不错，我们是天天惹尘埃。我们的心里面起种种的分别心、妄想烦恼，是不是？
所以你不要看轻神秀大师的这首偈子，他的偈子就浓缩了戒定慧三无漏学。
我们要严持戒律，而使我们的身清净，身得清净，那就是“身是菩提树”，这就是戒学。
我们要用禅定来对治我们的心念，我们的心要好像明镜一样，这就是“心如明镜台”，这是禅定的功夫了，定水澄清，经上面有一句话，就好像镜子一样，是禅定，定学。
我们要持戒，要修定，都需要智慧来观照，有智慧观照我们才能够“苟日新，日日新，又日新”，天天在减少我们的烦恼妄念，消除我们的习气，减少我们的习气，烦恼一天一天地减轻了，妄想一天一天地减少了，那我们的修行就进步了。这就是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，尘埃就是那些习气、烦恼。
禅宗说：“放下屠刀，立地成佛。”有没有这个事？有。我们后面看到，有一个法师他就是这样的。他当时本来是北宗的人，神秀大师那些弟子收买他，用钱叫他来刺杀六祖大师。六祖大师给他说法以后，他不单单是没有刺杀六祖，而且他发心出家了，他就是志彻。发心出家之后，他学《涅槃经》，因为听六祖大师讲《涅槃经》他开悟了。这是“放下屠刀，立地成佛。”
其实更重要的是讲什么？放下屠刀并不是说我们手里面拿把刀，这个才是屠刀。我们心里面的习气、烦恼，这就是我们心里面的屠刀。我们心里面有贪心、有瞋恨心、有愚痴心、有怀疑心、有傲慢心、有种种的不善心，这些烦恼习气就是我们心中的屠刀。它能够斩断我们的法身慧命，所以我们要放下它。
而且来说，世间的屠刀，它杀那个众生，你看杀猪，只是把猪这一期的寿命斩断了。那我们心中烦恼习气的屠刀是斩断我们生生世世的智慧命，你看它更厉害，所以我们要勇猛精进地去降伏烦恼，去消除这些习气。烦恼一天天少，妄念一天天少，心一天天清净、觉悟、平等，这个就是放下屠刀。等到所有的烦恼习气都放下，都断尽的时候，那就是真正地全部放下屠刀了，就可以立地成佛。
因此，大家也不要轻视这个“时时勤拂拭。”这很重要，对于我们现在渐修来说，“时时勤拂拭”是必不可少的。
六祖惠能大师在更高的层次上面来解释戒定慧三无漏学。
“菩提本无树”是讲戒学。为什么？“菩提本无树”，这是无相，无相为体。不要执著于这个身体，不要执著于我们这个四大五蕴假合之体，要知道凡所有相，皆是虚妄。离一切诸相，即名诸佛，要离相，要于相而离相，这就是无相，无相为体。
宋代的时候有一位契嵩禅师说：“资一切戒，莫至乎无相。”我们持戒，要不著持戒相，持戒没有持戒相，这是真正的持戒。“心平何劳持戒”，你不会去分别外在的森罗万象的千差万别，不著相，你能够看到本性，那你的心就平。心平戒就持好，这叫不持而持，持而不持，这就是真正的戒学，就从更高层次上来解释。
“明镜亦非台”，为什么这么讲？前面神秀法师说：我们的心要好像镜子一样，一切的东西它都能够照见。我们对外境能够了了分明，这样已经很高，但是，还有一个什么问题呢？还有一个念。还有一个我能够了了分明一切万物，有这么一个念头在，那么这还不是无念。所以说明镜亦非台的时候，连这个念头也空掉了，我空、法空，并空亦空。
《圆觉经》上面有一个比方，说：众生的烦恼好像木材一样，诸佛菩萨这个智慧的火一烧，薪尽火灭。烦恼的薪烧掉了，智慧的火也就不显现，并空亦空，我们连这个能所双亡都能够去掉，这就是无念为宗，明镜亦非台。
“本来无一物，何处若尘埃”，是无住为本。虽然说是能照的念头都没有，但是又能够了了分明地彻见万物，本来无一物。后来的禅师有一句话就说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”妙有真空，真空妙有。
“明镜亦非台”是讲无念为宗。无念，这个就是定，真正的禅定，正一切定莫至乎无念。无念，并不是说没有念头，大家要正确理解，而是了知万法，心不染著，对一切外境了了分明，但是心里面不染污，这是无念。
后面的“本来无一物，何处惹尘埃”，是无住为本，就是通一切智莫至乎无住，真正的慧学。核心就是“本来无一物”。“本来无一物”是什么？既没有世间生死的染污相，也没有出世间涅槃的清净相。神秀大师的偈子还有一个观心、看净，还有一个出世间涅槃的清净相在，所以还没有彻悟，没有见性。惠能大师说“本来无一物”。
---节选自大愿法师《六祖法宝坛经略讲》