坐禅的过程实际上就是一个不断放下的过程。不断地放下，而不是不断地提起。当然彻底地放下，也是彻底地提起。通常我们讲提起，就是心容易住著在一些现象上。
《六祖坛经》里六祖大师说：心不住法，道即通流。心不住法的法，包括了世间法，世间的恶、善；也包括出世间法。
出世间法为什么也不住著呢？因为你已经在这条路上走了，你的心经常惦记它，或者把你已经得到的境界放在心上，这些其实都是障碍，所以无所住本身就是法，就是道。
有的同修对于坐禅之中或之后很多的感觉、幻相、幻觉很在意，说看见什么影像了，看见什么情景了，听到什么声音了，或者是梦见什么了。有的同修甚至心里暗暗得意，沾沾自喜，也跟别的人交流。
所有在静坐中所发生的由感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）感触到的异常现象，都是幻相，都得放下。可能这样讲让很多人很伤心，因为费了老大劲，就有这么点感觉，现在你说都是幻觉，要放下，那他们怎么能乐意呢！
坐禅的人沉溺在由坐禅带来的各种奇异的现象和幻觉中，乃至于沉溺在由静坐带来的那种身心的混混沌沌、没有什么太多念头这种舒服的感觉中，这后面是有一些心理机制、心理背景的。
有可能在现实生活中，这些坐禅的人有一些被压抑的东西没有舒展开，比如，受到别人的尊重、自信、自我肯定，这些没有完全舒展和实现，于是就有人把坐禅中得到的那些东西作为一种满足、一种补偿。
如果是这种情况的话，这样的修行人容易与现实生活脱节，厌离现实生活，跟周围的人不合作，自我封闭。我们知道在修行人中，也有远离人世的头陀行，也有深山老林的闭关苦行，也有出离心生起的厌离行。
但是，前面说的这种坐禅的偏差，和刚才讲的不一样，它们是两种，不要搞错。前面我所说的沉溺在坐禅的各种奇异幻觉里，作为对现实生活、心灵世界一些漏洞的补偿，这种情况是一个修行的错误，应该要避免。
有的同修可能还会说，我的感觉不是幻觉，很真实。不要说你坐禅的感觉是幻觉，就是你现在摸你的身体，够真实的吧，这也是幻。
可能还有一些人坐禅的时候，得到一种特异感知能力，比如预见一件事情的能力等等，后来都得到了印证，难道不是真的吗？这个也一样，应该说更可怕，因为你更容易沉溺在这种能力中。
一旦你沉溺在这种能力中，你的修行也就停下来了，甚至可以说划句号了。就像你从石家庄坐车到北京，离北京还远着，在定州那儿有个花园很漂亮，你进去歇会儿，一进去就不出来了，你以为那个花园是北京，这就被耽误了。
那么你们就要问一个问题：你说要我们坐禅，究竟要干什么？其实前面已经跟大家讲过了，我们之所以轮回，我们跟佛之间根本的差异在于一个见地佛是佛见，我们是众生见。佛的见是如实见，我们是颠倒见。
这个见，当然可以用语言文字去表达，但是，根本上是在起心动念处，心和境相对的时候发生作用的方式的转变。这种转变会整个改变你的世界观、人生观，改变你眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意想六根运作的方式。虽然你还是听，还是见，但是不一样了，主客观颠倒了。
在古代禅师们讨论修行的时候，也有这样的公案。有个禅师觉得修行很到家，点一柱香，把腿一盘，在香点完之前，能坐脱立亡。坐化，这个厉害啊！坐化之后把身体一烧，烧出很多舍利。但是，另外一位禅师就说，你就是坐脱立亡，烧出再多的舍利，不如下得一句转语。
下得一句转语是个禅宗术语，它指的是禅师在对答之间，表现自己跟佛一样见地的那一句话。因为跟佛一样的见地，不是以一种特异能力来表现的，也不是以五眼六通来表现的，那个见地就在禅师们的机锋往返之中，你和盘托出的、流露的真正的那个东西。你有了这个，就见与佛齐。
跟有些宗派和传承比，这可以说是禅宗不共的地方。我们知道，现在汉传佛教之外，有的传承的修行不是这种思路。禅宗的思路，如我刚才讲的，重视见地，只贵子见地，甚至有的禅师说不贵子行履，只贵子见地，不重视你的行，只重视你的见地。
行履是什么意思啊？比如，我一晚上没睡觉，彻夜打坐，我如何地苦行，这个不重视，重视的是见地。当然没有得到那个见地之前，我们还得用功，还得有行履。这是它的不共的地方。
我们现在打禅七，没有让你们所有的人都必须参话头，但是如果你们能树立我刚才所讲的这种修行的正见，你坐在那儿具体操作怎么用功，并不是第一重要的。第一重要的是关于你修行的正见，究竟想干什么，为了什么，要什么，这个重要。以这种正见去统摄和指导你的修行，那就是禅。
也有的同修在坐禅之后做一些梦，梦境就更不真实。梦境有时是我们现实生活的思想、愿望、欲望心中情结的流露，也有的是我们在坐禅深入以后，内心深处潜伏的意识种子、业的种子表现在梦中，以图像显现，就像一些故事。
再打个比喻，就像一个作家，他写电影剧本，肯定最早是有一个基本的想法。不管这个电影剧本演出来有多么地生动，它的来源是一些基本的理念、想法和素材。
我们心里也有这些剧本的原型，平时显现不出来，静坐深入，白天的意识活动趋于平静，在梦中，这些深处的东西就翻出来了。所以，也不可依梦境生出很多的见解、想法来，也要让它过去，还是那一句心不住法。
有的人做有预见性的梦，你也不要以为奇怪，也不要沾沾自喜。因为我们对自己的心并不了解，它有很深层次的心意识，它本身就是超越时间的，超越过去、现在、未来，它有过去的信息，也有未来的信息。所谓过去、现在、未来是时间，而时间是依分别建立的。
有的同修坐禅以后意识活动很敏锐，作诗、作偈，这也是一个禅病。如同刚才我所讲的，从石家庄到北京，走到定州停下来了，有个花园进去转不出来了。为什么呢？因为在静坐中，由于内心的平静，造成你的心智敏锐、才情横溢、下笔万言、滔滔不绝，这个没有什么，你要是执著它，就是病了。
有时候看看写的偈子，好像也蛮有点味道。古代开悟的人不是写偈子吗？我也能写，是不是也到家了呢？这不一样，这是一种病，是你的意识现象。
你的意识就像猴子一样，很聪明，可以变出各种花样来，它在搞鬼。古代的禅师开悟以后写的偈子是怎么来的呢？他是得到了根本的正见，在根本正见的指导下流露出来，它不是意识的花样。
以敏锐的心智这种力量玩点意识的花样，比如写这些偈子，并不难。所有的凡夫都能做到，没有什么奇特，不要以为是什么，也不要被你写的东西陶醉了这个又是泼冷水了，意思是你得放下。
事实上，古代大德的开示中说，你就是明心见性，真正见到了那个，你还得放下；你已经体悟了自己跟佛平等无二的心性，你还要把你体悟的那个境界放下，那才是真正的体悟。最后是什么呢？《楞严经》里讲：圆满菩提，归无所得。
这个让我们听着有点沮丧，其实无所得一定就无所不得。就像我们用一个杯子装水装得很少，用碗装更大，用更大的容器更大，不管多么大都是有限；你只有把容器打碎掉，同虚空一样，那才是无边的。你也不要执著虚空的相状，执著又是有边。最终到达的是这个方向。
因此，赵州和尚在他的师父南泉普愿禅师跟前问：如何是道？南泉禅师说：平常心是道。现在的人可能经常讲平常心是道，但是这句话分量相当重。
这个平常心可不是一般的，而是经过了修道的各种历程，得到、放下，再得到、再放下层层地超越，层层地放下，最后归于平常心。饥来吃饭困来眠，饿了就吃、困了就睡，这个有什么，我们都会！不然，你这个会，跟祖师的会有天壤之别。
有这样一个方向以后，我们就不会被坐禅中自己丝丝点点的这些感觉所迷惑。古人也有讲，坐禅中，你贪著于这些幻相的幻觉，叫鬼窟里做活计，这是个比喻。
鬼窟里做活计是说的阴境，都在五蕴之中，没有超出五蕴，心只要有执著，就是阴境。虚云老和尚有时候又比喻是闹鬼。这样一执著就是阴境，不执著就是坦荡的光明相，差异就在这里。希望有上面说的这些情况的同修们，自己警策、观照和调整。