每个对境、人和事物都是来成就我们的，处处皆可修行。
有位外道的信徒，不希望自己的孩子和佛陀信徒的孩子混杂在一起。所以就告诉孩子不可以去祇树给孤独园，不可向比丘们顶礼。
有一天，这些孩子们到祇树给孤独园附近玩耍，不久，感觉十分口渴。外道信徒的孩子记起父母的告诫，不敢进入精舍要水喝，就要父母是佛陀信徒的小孩进入精舍拿水出来外面喝。这小孩进入精舍先喝杯水，才去向佛陀顶礼问讯，并说他的朋友们因为父母的教诲不敢进入精舍。佛陀就邀请他们进来喝水，并为孩子们讲说佛法，这些孩子因此对三宝有了一些信念。
回家后，这群孩子们向父母叙说进入精舍，并且听闻佛陀说法的情形。他们那无明的父母，却很紧张大声叫道“我们的孩子对我们的宗教不够虔诚，他们被毁了”。
隔壁邻居有些是佛陀的信徒，听见他们这么大声喊叫，就过来向他们解释佛法的殊胜，并建议他们去拜访佛陀，听佛说法。他们听取建议去听完佛陀说法之后，终于对三宝有了正确的信念。
佛法本身并非玄而又玄，或是高深莫测的学术论派。佛法所有的内容，都是关乎佛陀本人亲历了世间生、老、病、死的现象后，去观心体悟世间苦从何来，又消止于何处而已。
整个过程都是一位充满智慧的长者的经验之谈，平实、真切。正是因为这种赤裸裸的揭露现象的本质，让我们面对实相时惊恐而不知所错。长久以来，我们总是把一叶障目之后的所看当为实景。
我们总是生活的有忧有虑，是因为我们本觉的智慧，一直被长久以来习气所熏染的利益之心遮掩。佛陀告诉我们要众善奉行。若心是无我的、善巧的和正直的，我们就不会患得患失，有所求的心必有要贪的念在。
所以烦恼的壁垒四处可见。佛陀希望我们如实的智慧的看待问题。倘若我们有了智慧，无论怎样都会无忧无虑。因为所看、所听、所见、所感知的一切，即便是分别定义，但也有各自的美好。在轮回之中所有我们感觉到苦的由来，都是因为我们还有一颗未彻底断恶修善的心在。
所谓有漏皆苦指的就是我们还有贪、嗔、痴、慢、疑的习气存在。当烦恼习气断尽时，无漏之乐即会出现。一切都是我们的唯心所造。心在断除恶垢之后，即是慈悲、平静与正直的。因为不是为己之利而起心动念，那何来的烦恼之剑会刺伤我们呢?心中如大地、如天空般的包容与承载万物，那又有什么好与坏之分呢?佛陀就是这么真实的告诉了我们一切，我们根本不需要去逃避世间的苦与乐，关键要从心的扭捏中跳脱。
所谓一念一清净，轮回的世间，每个对境、人和事物都是来成就我们的，处处皆可修行。真正的圆满是在心中对于六根所接触的一切外境，了了分明，但心无挂碍。修学入道更需要我们怀有赤子之心。