禅在娑婆世界以明心为标的。那就先要明白明心是什么？明心就是：对于宇宙万有的本源一切有情众生的生命本体的根源，能够真实了解，证实祂，明白祂，那就是明心。明心时，如果定力和智慧够的话，也会同时见性。所谓见性则是亲眼看见这个生命体的根源我们的真心的体性，但是不在别相上而在总相上见，这叫做见性。
我们说，禅悟明心，明的是真心。真心是无分别心，是指一切有情众生的真如本心如来藏，它无念、非觉非观、没有境界可以安住，它本身不做任何的分别，它没有喜怒哀乐，不分美丑善恶，它没有是非可言，这是理上的无分别。但是要找寻这个无分别心却必须要有个分别心。所以圜悟大师讲：这个事情虽然它是无分别的，可是到了这个地步，却得要有眼睛来分别、筛选、选择。参禅的时候心、意、识固然是妄，但是心意识这个妄心却不能不要；没有了心意识这个妄心的作用，就无法开悟。因此，参究的时候，我们参寻的方向应该要远离心意识，但是参究的过程必须要用心意识做为工具来参究。没有心意识这个工具，我们就无法参究真如佛性、我们就无法参寻无分别心。
那么，禅究竟应如何修行呢？简单讲，悟前参禅明心，主要包括两部分：1、前方便（闻法阅经建立知见；闻时记忆闻后思惟；培植福德广结善缘；受持佛戒，发菩提心；减除世间五欲之贪着；忏悔业障，深信因果；消除慢心；发大愿心）；2、正修行（谨慎选择教禅的善知识；正修功夫看话头、参话头、参公案思惟观之功夫；深解第一义经典；学习参究话头与公案的方法；学习禅法知见；产生疑情，疑念相续；因缘和合，一念相应）。悟后则应请善知识印证，并随善知识悟后起修，修学道种智乃至一切种智。这一部分包含的内容非常多，我们将专门著书详细阐述，在此不再重复。
大宝积经卷111，佛云︰「生死无边际，常住于实际，一念慧相应，生死无疲倦。」故知禅乃般若，一念相应而得悟。如来藏无形无相，然真实可证，悟前即与妄心同在，非因悟而从无变有，非因修定除烦恼而将了了常知、明觉寂照之七转识妄心变为如来藏。如来藏不落境界中，于六尘中随缘而应，然不会六尘六入。祂与七转识妄心和合似一，行相极细故难悟知。
所以明心很难，自古以来就很难，多少座主讲经说法数十年之后，进了丛林参到老、参到死，一无所悟，来生又重新再来。自古以来就是这样，不是现在才这样的，所以明心非常困难。
可是禅师悟了以后为什么不明讲？因为不可以明讲。有很多人说：悟说不出来，说出来就不是悟。其实不对，任何一个真正开悟的人，都可以用三言两语就说得清清楚楚，有时候他不用语言也可以说，但是为什么自古以来都不明说呢？因为这是佛世尊的无上甚深密意，如果明说，众生不敢承担，就会诽谤，而诽谤正法的结果只有一条路可走舍报之时下地狱。
所以祖师都说：向上一路，千圣不传；学者劳形，如猿捉影。弥勒菩萨讲：真如佛性，是佛世尊无上甚深密意，是故不说。我们也不敢明讲，有因缘的人来，参了自然会得到；方向正确，知见正确，自然能得，不然始终不得。
明心难，可是见性也难呀。要见佛性，必须先明心，真的明心以后，再从真心直接的体性去体验，才能看见佛性。
佛性的看见，必须眼见为凭，这就必须要有定力，但是定力很强并不一定看得见佛性。《大般涅槃经》佛说：声闻缘觉定多慧少，以是因缘不见佛性。如果完全没有慧力，根本看不见佛性，想看见佛性，除了定力以外还要慧力，所以佛说：十住菩萨眼见佛性犹未了了，以首楞严三昧力故，能得明了。因此，我们一直在倡导《楞严经》的首楞严三昧，我们倡导第二十四种忆佛念佛的方法，这也是首楞严定的一种；修学这个功夫以后，看见佛性就能了了分明。
但是有的菩萨修到九地还不见性，那是声闻缘觉的种性，定多慧少。定慧相等的话，完全圆满具足，那就像佛一样，所以说诸佛如来眼见佛性，了了分明！定慧等故。因此要见佛性，必须要有定力和慧力，这是见性的必要条件。