当你遇见了某个人或事请，
产生了身体上的能量感受时，
注意调查你的信念或念头吧！
我们从外面感受到的能量与美好，
没有一件不是心投射出去的返回！
人们常说一些修为非常好的老师身上有某种能量，拜见者一见便会生出某种感觉，或喜悦，或宁静，或跪倒，或流泪，种种迹象人们归功于是那位大师，但真的是这样吗？
你能够百分之百地确定那个大师传递给你了某种能量？
当你头脑中有某些关于大师的念头时，你产生了某种感觉；
如果你头脑没有那些关于他的念头时呢？
同样的能量现象还会发生在你身上吗？
当你看到某位大师时发生了某种身体上的能量感受时，注意调查你的信念或念头吧，看看有哪些你注意不到的念头或深层信念在起作用？
你内在就是一个化学反应缸，念头反应于念头——你里面的一个关于他的信念在反应于另一个关于他的信念。没信念就没有能量。
当你站在他的面前，里面一个念头也没有时你感受了什么？
一念不生，当体是空，能量在何处？
心外并没有事物或人，我们所感受到的一切仅是我们的信念的反应。
当我们内在没有某种信念时，我们就不会做那种信念的反应。
当一位大师站在一群人面前，为什么有的人会感受到他的能量，而有的人不能？感受到的人在感受到他自身的念头反应。
并不是感受到的人接受到了那位大师或老师的能量，没有感受的人没有接受到那个大师或老师的能量，根本就不存在一个“接受”的问题。
有的仅仅是，那个人有没有接受到自己的内在反应——那信念反应于信念的力量。
相信一个念头或一个故事会产生巨大的心力，这心力就是“信念的力量”。
我们所感受到的某位老师或师父的能量，事实上是我们自己内在藉由他反应出来的自己的念头的力量。
没有念头就没有能量。
一位大师坐在教堂里，朝拜他的弟子们都分明感受到了他的能量，有的看见了光，有的感到了爱流在奔淌，有的觉知到了神的形象，等等。
但一条狗就坐在大师的旁边，它一点反应也没有。
一位傻子突然闯进了教堂，他也没有任何变化。
如果那位大师身上真有像太阳一样存在的隐藏的能量之光，那么，每个人、每块石头、每片树叶都能感受到，都应该有变化。
而实质情况是，只有相信那位大师有某种能量的人才会有能量，而不信的人什么感受也没有。
不是他们没有“接受”到，而是他们没有反应于他们自己。
你说你确实感受到了大师的“能量”……嗯，我相信你说的是真实的。
但问题是，那能量从哪里来？
来源于你的师父还是你自己？
那能量是来自你自己的。
它由一念所生。
一念生信，当体受想，五蕴内腾，六根作应，意上生景，身上生受，舌、鼻、耳、眼分别有应，这就是所谓“大师”的能量在你身心六根处的开花。
如果你明白了这个问题，同样的道理，大师们为我们加持或灌顶——也并不是他们把他们自己内存的某种能量给了我们，而是他们让我们自己内在生起了一个“念”。
我们的“念头”在我们自己内在的信念系统里发生了化学反应，我们加持了我们自己，我们灌顶了我们自己。
大师们或他们的加持与灌顶仪式，只为我们的心种了一个信的“念头”，藉由他们，我们所感受到的一切，都是我们自己内在那个念头种子的开花结果。
从来就没有什么人能够真正进入到我们的内在，只是我们的心在里面造了一个关于某人的“相”，然后那“相”在我们里面运作——它反应于它，它创造它，然后一相生万相，相相交应，然后生出我们眼前的婆娑万景。
而实质这些景的显化从哪里来呢？
我们的心。
如果我们向内探查自己的心念，如果我们越了解心念与我们所创造的世界的关系，我们就越不会失于迷信，就不会再相信于或依赖于外在存在了。
心是一切景相的源头，凡我所见，皆为我心所生。
因此，这和那些外在的人、事、物或某位大师、老师有什么关系呢？
你想获得持续不断地加持或灌顶吗？
你来加持或灌顶你自己，使用你的念头，应用你的正念正信的力量！
做自己的师父，给自己加持或灌顶，那才是真正的修行呢。
在你的生命中，你所收到的一切都是你自己给出去的，只是你可能不知道，你忘记了某个时刻的“给”，你只注意到了“收”。
因此，你往往把收到的那个“东西”假定为是某个外在的老师、神或存在给予的，而那不是真的。
生命时时刻刻，都只是在回收它所给出去的东西。
心的一生就是个不断投射与回收的一生，它收到的礼物没有一件不是它投射出去的返回。
注意到心就是一个完整的宇宙，它一生所有的“给”与“收”都发生在它的内部，一切都是自我循环。
没有什么东西是真正外来的，也没有什么东西真正抛出去过，所有的一切都发生在心中。
所以，不要迷信于外物、外人或外事，宇宙里没有秘密或神秘，一切都是心自身的创造，只是你还不完全了解而已。
你要想了解事物的真相，不必向外走去，只需反诸向内，了解心念和心是如何创造它的问题与故事的。
有些人在打坐或某些场合下，感受到了“场”，注意到这也是为心所生。
凡心所感，皆是心相。
当我们说心创造了一切，并不是说心创造了那客观存在，而是说心创造了那客观存在的相。
佛陀说，山河大地，树木花草，为心所造，这并不是说心创造了山河大地树木花草本身，而是说心创造了一个关于山河大地树木花草的相。
没有心创造的相，就没有心可感知的事物；而心所感知的事物，在其本质上只是那些事物的相。
注意到心所触见的一切，皆是它自己对着外物创造的相也。
来注意到心所触见的一切，皆是它自己迎对着外物创造的相。
在终极真相上认识事物就不会迷失，一颗不迷失的心，才能更好地创造它自己的生活。
有人在打坐，或某些特殊的情况下，看到了自己的身体出离了自己的身体。
他看到自己在打坐和工作，或他出离的身体看到了屋外或某个城市的场景……有人把这种现象叫做灵魂出体，佛教徒叫它意生身。
注意到，这一切都是幻象。不要相信它。
佛陀说，凡有所相，皆是虚妄，你为什么要被一个虚像所带走自己的心呢？
有人说那是真实的，嗯，你睁着眼所见的一切更真实呢——但它也还是相啊。
心所看见的相没有一个是真的，都是虚妄不实的。
不被那些相所带走就是离相。
离相才能成佛。
无论是在打坐修行，或是日常行走坐卧，注意要保持觉知，不要被任何相所迷。
意上种念，身上收获。
修行之中，身体上出现的种种感受变化，都不要相信它，那都是“意识”（第六识）之上所起的故事，都是“意”识借着身体、眼睛、耳朵、鼻子、舌头所创造的故事而已。
离相不着，便然是佛；见相着相，即是中魔。
着任何相都是一种形式的魔。
魔者，着相也。
不着相，就永远不会有着魔的情况发生。
如果某种大师出现在你的面前，如果你着于他，那么那位大师就因着你的“着”而在你那里变成了魔。
不着相，物物是大师，事事是教诲；
着于相，物物是魔障，处处为机关。
在某些大师面前，或者你认为你真实地感受到了什么，但注意，不要着于你的感受。
着于感受，就是着魔。
“感受”——是最为真正的魔，没有什么比“感受”这种魔令人深信和着入更深的了。
人们会打着那感受“很真实”的理由或晃子着了进去。
让你感到真实而让你的心着入，这就是“受魔”的技能。
注意在修行之中，要时刻保持觉知，警惕被“受”魔着住。
修行之途，持觉而行，过处处关，路处处景，注意在觉上而不要在那些景相上。
感觉是身受，前有四根，眼耳鼻舌，后有意根，统统往“身”上投射它们的图景。
身体是器皿，前四根后意根收集、产生出来的“故事”都到身体上去“反应”，这就形成了我们所谓的“感受”。
感应、感觉、感受、感情——是身受形成的递进过程。
感而应之，应而成觉，觉之有受，受积化情。
心身能感，故而有应；有应的变化，就形成了感觉，有感觉就会逐渐形成感受，感受累积到一定程度变成了感情。
一个敏感的人，初感有应积应成觉，积觉成受，积受成情，步步深入。
一个敏感的人，因为他的心从收集感应的因子，经感觉，到感受，最后化成感情时，已经历了很长时间的孕育和累积，所以当那感情一旦形成和爆发时——那感的情往往一发不可收拾——那感情带有很大的粘着和卷入的能量。
一个感情型的人不能放下感情，或感情不容易被放下，就是因为那颗无明的心在那条内在之河里被浸润滋养的太久了。
没有觉知，心与相着，故入感受的河中被诸受浸染，形成很难去剔除的心上之“垢”。
身上的感受从哪里来？
心上种念，身上开花，花开有香，其香归心，心闻其香，便成感受。
心念萌发，诸相成花，这伴随展示的就是你所感觉到的能量。
注意去了解感受是怎么形成的，能量从哪里来……不要在这些感受和能量上着相。
现代社会，有好多老师在教授获得和体验能量的方法，有很多学员在上能量课——来注意“能量”对你的生命有什么意义？
在我看来，“能量”在你的生命里没有多大意义。“能量”像一股内在的潜流，它顶多对你的身体细胞有一定的清洗和滋养作用，但能量不能解决你的生死、烦恼，不能真正解决你的生命任何问题。
你可以不断地倾听着宁静欢快的音乐，告诉自己“我放松，我自在，我喜悦，我爱……”
然后，你的身体跟随你的心，你真的感受到了放松、喜悦、自在和爱能充满，可是，当时你的老公跟你说：“别去练你的感受能量了，快把窗台的毛巾拿来给我”。
想也没想：“你没看见我在专心练习吗？你自己不会拿吗？”
一个不快乐的念头开始在你心中种下。
老公说：“我正在炒菜，必须你去拿”。
然后你不情愿地停下来，去拿毛巾给他。
因为刹那间你种下了一个不开心的念头，你甚至怀着隐藏的愤怒给他送毛巾。
因为在自己隐匿的不满中，你低头走路，到了厨房门前竟没注意到老公正端着盘子出来，这时你把他的菜撞到地上，菜汁弄了你一身，于是你开始勃然大怒，“你瞎眼了吗？”……
于是你让自己进入了更深的烦恼……刚才你练习的喜悦能量哪去了？
看到了吗？
修行不在觉知上用功，烦恼的念头跳出来你不知道；修行不肢解你那些信念，你无法跳出苦的轮回。
无论你练习喜悦的能量、慈悲的能量还是爱的能量，都不能从根本上解决这些问题。
能量不能破解你的信念，不能增加你觉的力量，所以对你的生命本身没有多大的意义。
有人说修习能量能给人带来好感觉，不错，但注意到，修行不是为了好感觉。
因为任何“感觉”都是有生灭的，有生灭就会有轮回，有轮回就会有苦。
当好的感觉存在时，你高兴愉快；但当那好的感觉不在的时候呢？
甚至当好的感觉被坏的感觉替代了以后呢？
依赖“好感觉”或追求“好感觉”，恰是我们苦的因。
追求好感觉，那本质上只在找寻一种娱乐。
如果你上能量课是为了好感觉，那么这和你到歌舞场唱歌跳舞一样。
任何娱乐都是麻痹心灵的，它让心灵在短暂地忘记它自己之后是更大更长的空虚和无聊。
有很多人上能量课是非常喜欢、兴奋，甚至法喜充满，但为什么他们回到家里，回到了自己的日常生活中，过不了多久就会变得空虚无聊，甚至百无聊赖之感？
那是因为能量并没有真正地解决他们的心灵问题，它只是将那问题给暂时性“覆盖”了。
宁静喜悦的能量对身体细胞有一定的正向作用，但对于心灵，感觉美好的能量甚至是一种欺骗。
对于一个修行人来说，你必须穿过能量，你必须注意到你对能量的依赖——修行不是为了寻找好感觉的，好感觉是一个"陷阱"。