普贤菩萨对善财童子讲：善男子，诸供养中法供养最，所有的供养中，法供养最殊胜。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。
第一，修行供养。所谓如说修行供养。佛不需要你供养的身体、受用、善根，佛之所以让你做这些供养，接纳这些供养，主要是拿这些来做利益众生的事。若是你真正修行了，直截了当地就弘法利生了。因为你修行了，第一个利益的是你自己，你相续中有佛法了，这也叫弘扬佛法。什么叫正法久住？正法要住在哪里？正法不是住在大庙里，也不是住在大殿里。佛法常驻，正法久住，应该住于众生的相续中。如果你修行了，相续中有佛法了，正法就久住了，这叫弘扬正法；你修行了，你相续中有佛法了，能息灭你内心中的烦恼，能解除你内心的痛苦，这叫利益众生。既有弘法，又有利生。
你相续中有佛法了，这叫正法久住，弘法利生直接就有了。你修行取得了成就，通过你的相续，通过你个人的努力，可以传播佛法，传播智慧，还可以帮助和利益众生，这样又连续不断地、恒常性地弘法利生了，所以法供养最为殊胜。如法修行本身就是一种供养，这是修行供养。
第二，利益众生供养。如果你修行了，有成就了，就能弘扬正法了，就可以利益众生了。这样你就继承了佛的事业，圆满了佛的愿望，那是佛最高兴的事了。对佛来说这是最大的孝顺。你也就尽孝了，也可以说是报恩了。
第三，摄受众生供养。摄受众生是什么意思？就是要接纳众生。正如《上师赞》里所写：无论是美是丑，无论是善是恶，无论是颠倒还是愚痴，都一样能以慈心、悲心去接纳，去度化，这叫摄受众生。要摄受的是什么？就是你最讨厌、最烦的这个人，最不想见、最不想接触、恨之入骨的这个人；就要摄受、接纳怨敌仇人、鬼神恶魔等这些众生。
他对我太好了，对我有恩德，然后就去接纳，这是自私，这不叫摄受。同修道友之间也是，稍微有一点点态度不好了，就再也不去见了，再也不去接触了，这不叫摄受。若是你想摄受众生，想接纳众生，就应该接受鬼神恶魔、怨敌仇人，摄受你最烦、最讨厌的这些人。
我们通常是对比较顺心、顺眼的，就想多看看，多接触接触；对不顺眼、不顺心的，就尽量躲避；对比较善良、比较慈祥的，就想多接触、多看看；对脾气不好、态度不好的，就躲得远远的，根本就不想见，不愿意接触。对比较聪明、比较有智慧的，如所谓的上师、大德，到处跑去见；若是遇到疯子、乞丐，就躲得远远的。其实，这些有什么差别啊？
对佛来说，摄受众生是最大的供养。因为佛会把所有的众生都视为自己身上的肉，佛会把所有的众生都视为自己的独子家里唯一的儿子、唯一的女儿。当你去接纳他、度化他的时候，佛就高兴了：这个人太好了。尤其是你去接纳那些比较丑，比较恶，比较愚痴的人，佛就更高兴了。
第四，代众生苦供养。这种供养是最殊胜的。作为一个菩萨或一个修行人，应该将一切胜利和好处都献给众生，把一切恼害和损失都拿到自己身上。什么是自轻他重的菩提心？就是代众生受苦。我们现在就要学这种精神，要学习菩萨的精神，要学习佛的精神。不要害怕伤害和失败，不要总去希求胜利和利益。
要修一个平等的心态。胜利和失败都是一样的，有胜利就有失败，有失败就有胜利。利和害也是一样，有利益就有损害，有损害就有利益。什么时候你修出平等心来了，什么时候达到了那种平等的境界时，才没有分别。无论是胜利，还是失败，都是相对法。无论是利益，还是损害，这都是相对法。有利益就肯定有损害，有胜利就肯定有失败。所以，这还是轮回，还是痛苦。现在我们要超越，不逃避失败，也不希求胜利；不逃避伤害，也不希求利益。平等才是真正的入不可思议解脱境界。平等心修出来了，当下就入不可思议解脱境界了。平等心是菩萨心、普贤行。有普贤行，才能进入不可思议的解脱境界。
不要认为佛的要求太高了，上师的要求有点太过分了，一切胜利和利益都要给别人，一切损害和失败都要拿到自己身上。这我可做不到，我只要不去伤害众生就可以了！不是。你只不做恶，不伤害众生，那是小乘的境界。大乘要高出一层，不仅不伤害众生，还要利益众生。不仅利益众生，还要把伤害都拿到自己身上，替众生受苦。不伤害众生，是小乘；在不伤害众生的基础上，去利益众生，这是大乘。利益众生，将众生的痛苦拿到自己身上，自己的快乐给予众生，这种精神叫普贤行，是大菩萨的行愿。