又真实有二种：一者，自利真实；二者，利他真实。言自利真实者，复有二种：一者，真实心中制舍自他诸恶及秽国等，行住坐卧，想彼一切菩萨制舍诸恶，我亦如是也；二者，真实心中勤修自他凡圣等善。真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报；又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事；亦赞叹一切众生三业所为善；若非善业者，敬而远之，亦不随喜也。又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报；又真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报。又真实心中意业思想、观察、忆念彼阿弥陀佛及依正二报，如现目前；又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报。不善三业，必须真实心中舍；又若起善三业者，必须真实心中作。不简内外明暗，皆须真实。故名至诚心。 善导大师《观经四贴疏散善义》
真实分为两种：一种是从自利的角度来谈真实，一个是从利他的层面去谈真实。
自利真实。我们来看看，作为净土行人来说，你厌离娑婆、欣求极乐，这个心是不是从真实心里面出来的。那么，真实心体现在身口意三业，厌离娑婆、欣求极乐，可能是不大容易了。
比如身业，我们常常看到同修，让他念念佛，让他诵诵经，他会说：哎呀，我很忙呀，我忙得不得了啊，我没有时间啊，就是十念法也没有时间啊。他的身业全都倒向了世间的事情，就像《无量寿经》所说：在这剧苦之中，共争不急之务。你的身业都在世间的五欲六尘里面去了。
那么，就从你的身业来看，你的重心倒向了这边，你说你厌离娑婆，你不是真实的。如果真的真实，如果是真实的求往生的人，就像《无量寿经》讲的：捐志若虚空，勤行求道德。把世间的志向全都捐弃，就像虚空一样，一法不立，然后一心一意求至道、至德，去念佛求往生，这样的净业虽然一世精进勤苦，然而在无量劫轮转的这种广阔的时空里面，它就象须臾间，一瞬间一样。你就是一百年、七八十年的时间，你面对无量劫的轮转是不是一弹指间、须臾间啊？你须臾间的精进勤苦，能够后生无量寿国，那是快乐无有极，那是沾了个大便宜呀！
然而，我们就是在这个须臾间的分段生死当中，都是放不下，一天到晚忙了很多世间的事情。这就不是在真实心里面来制舍，轻慢、厌舍三界六道轮回的依正二报。
口业，也要从真实心里面厌离、制舍三界六道浊恶痛苦的世界。如果你的口业天天津津乐道：哎呀，最近出了什么高科技的东西呀，又什么好吃的，又什么流行色啊什么的。你这样的口业，你就没有真实的厌离了。
意业，要在真实心里面去思惟、观察阿弥陀佛极乐世界依正庄严，你这种欣喜之心，要欢喜踊跃，一提到西方极乐世界，那种手舞足蹈的心，这时候才是真实的。厌离和欣求这是一体两面的，有时候从厌离下手，产生欣求，有时候从欣求下手，自然产生了厌离。但这些都不是很容易的。
我们看到一些同修，如果生活当中碰到一些挫折了，或者忽然检查得了一个重病，患癌症了，这时候他想到：哎呀，我要赶紧念佛啊，求往生。如果后来再复查，癌症没有了，误诊了：哎，那算了算了，我还得要干我的事业。你说说，这是不是很多人的一种状态，所以真实心难呐！ 所以西方极乐世界是易往，容易往生，但结局是而无人啊！当佛说出这句话，我想佛的心是很酸痛的。无人是什么？没有真实厌离欣求的人啊！他都在那里玩手段啊！搞虚假的东西。
所以，对我们身口意三业不善的东西，也得真实心里面去舍去它，对身口意三业善的东西，必须在真实心里面去作它。不管是在我们家里，别人看不到的时候，还是在公众场合，都要真实。不能说在大众场合，外现贤善精进之相，回到自己寮房里面，回到自已家里，反正别人看不到，睡大觉，迷迷懵懵。
小人闲居为不善，见君子然后厌然，掩其不善而著其善。这是很多人的情况，他自己一个人在的时候就胡作非为，干了很多见不得人的事，然后见到君子在，他就掩盖下来，然后说自己我有什么优点呀，把自己好的一面说出来，恨不得全世界都知道。然后他的那些阴暗面他就把它覆藏覆藏，这都是不真实的。
所以，要真实心去作，才能够有至诚心。