《论语》中有君子使物，不为物使，这句话说的是我们不要被物所奴役，君子使用万物，而不被外物支配，这听上去似乎不难，但其实想想又是另一回事，当你抛下自我，一味去追求物质时，已经为物所使。我们的确应该常常提醒自己，万物皆为我用，但非我所属。
虽然荀子也说：君子生非异也，善假于物也！（就是说君子的资质于一般人没有什么区别，之所以高于一般人使因为他们善于利用外物，利用己有的条件），但其实更重要的，也更难做到的是非我所属的心态。司马光的君子寡欲则不役于物（君子少贪欲，就不会被外物所牵制）更是道出了二者的因果关系。
我们总是习惯于去得到，去拥有，亲情，友情、爱情、金钱、荣誉等。我们一生都沉醉在这些事物上面，为此付出我们一生的时光，对于自己，我们千方百计地保护自己的利益，想尽办法对自己好；对于亲人，我们用心付出，也要求他们必须全心全意的爱我们；爱情是自私的，对方只能属于自己，绝对不可以背叛，我们要独占对方的感情和人生；金钱是生存的基本保障，可是除了生存，金钱还能满足我们更多的欲望，是我们人生追求的巨大动力；荣誉、社会、地位能满足一个人的虚荣心，我们付出代价，费尽心机与别人一争高下，对于这些想要的东西，我们不愿意放手，无法放手，主要是我们没有看懂人生，不知道人生为何物，不了解他的真相。
其实人生在天地之间，转瞬来去，就像是偶然登台，匆促下台的匆匆过客。名利，物质这些东西即使再多，在死亡面前也仍是无力的，难道我们能握着金钱，财产，名誉，地位等，含笑地跟着死亡而去吗？那是不可能的，死亡时，一物也带不走，那么我们又何必执迷于这些必然要失去的东西呢？握紧的手，是抓不住任何东西的，只有欣然放手，我们才能静下心来读懂这短暂的人生。
东晋诗人陶渊明讲：人生如梦，恍惚间，何必束缚在尘世。虽然我们不能像古人那样过着隐居的田园生活，但是明白了万物非我所属，我们所要做的不是抛弃这个世界，要抛弃的是对一切的执着。
日本又一位以智慧著称的禅师名叫一休。有一次，他的朋友问他：禅师，你为什么要取这么怪的法号呢？
一休禅师反问他：一休万事休，你说又什么不好呢？
朋友听了，连连称赞：好，你这个法号可以涵盖一切事。
一休又说：那也不一定，或许二休好。
朋友莫名其妙：这我就迷糊了，你不是说一休好，怎么又说二休好呢？
一休禅师解释说：人生生死二事，活着时烦恼，死的时候痛苦，两者一起休，你看该多好。
对呀，还是二休好，朋友附和说。
不过还是三休好。
三休怎么又比二休好呢？朋友追问。
一休说：你想想看，妻子太厉害要休妻，当官怕上司要休官，做人怕争斗要休争，三者一起休，多痛快！
朋友点点头：没错，还是三休好。
一休禅师又换了个说法：不一定，还是四休好，酒、色、财、气一起休，那才无忧无虑呢。
朋友抓抓头皮，觉得有些道理。
一休又说：人的五脏都要补养，不能少一样，不如五脏一起休，所以又是五休好。
这位朋友恍然大悟，一休禅师是在借他的法号兜圈子，点一休禅：千休万休，归结到底还是一休的法号好，把人生的万千杂念一休了之。这样人生才能真正的解脱重负。
常听人说：我忙的连坐下来看星星的闲情都没有了，日子过的好似一把拉开的弓箭，绷得人无法承受，于是我们身边又人出现了亚健康，甚至患上了焦虑症。其实，生命中点点滴滴的烦恼都与自己的观念有关系，俗话说：病看透才能治好，事看透才能办好，人生只有心静才能活好。明白了万物皆为我所用，但非我所属，我们才能生活得悠闲从容，快乐而充实。
年复一年你看破了多少？
日复一日你放下了多少？
千方百计你得到了多少？
精打细算你失去了多少？
求而不得你烦恼了多少？
斤斤计较你结怨了多少？
贪心不灭你造恶了多少？
人生在世你享受了多少？
临命终时你带走了多少？
宁静来自内心，千万不要向外去追求，越追求，苦恼就越多，放下过去的烦恼，也不担忧未来，更不执着现在，你的内心就会宁静，只有内心安静祥和，才不会被外物所左右，心如莲花，人生才能一路芬芳。