禅宗一门是佛法的骨髓，但以心印心，原不是言语文字可以表达。过去佛在灵山会上拈花示众，那时大家都默然不识，只有迦叶尊者破颜微笑，互相默契。当时佛说：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，咐嘱摩诃迦叶。因此迦叶尊者是禅宗的初祖。中国的禅宗初祖，则是在梁时到中国来传法的达摩大师。自达摩大师传至六祖惠能，禅风鼎盛，那时悟入的方法，一般都是直接指点当人本心，使他明悟，往往只要一言相契，便直下承当，并不需许多言说。我们可以举下列几个例子，作为榜样。
二祖慧可曾向达摩祖师说：我心未宁，乞师与安。初祖说：将心来与汝安。但心原是幻生幻灭不可得的东西，怎么拿得出来，所以二祖半晌说：觅心了不可得。初祖便说：我与汝安心竟。二祖从此有悟。
又像四祖道信，在十四岁时到三祖僧璨处求道，说：愿和尚慈悲，乞与解脱法门。三祖说：谁缚汝？他说：无人缚。三祖说：何更求解脱乎？他便于言下大悟。
又像六祖教惠明：摒息诸缘，勿生一念。之后说：不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？惠明也于言下大悟。可见古人是怎样简切和了当。
三祖的《信心铭》说：一切不留，无可记忆，虚明自照，不劳心力，非思量处，识情难测。黄檗禅师的《传心法要》说：世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不见精明本体，但直下无心，本体自现。又说：学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道。大珠禅师的《顿悟入道要门论》说：但知一切处无心，即是无念也。得无念时，自然解脱。我们平时其实也常有这种无念境界现前，可惜一般人都随便忽略过去，顷刻之间又万念俱生，不曾一把抓住， 啊！原来就是你，来亲自体验一番。我们知道心念既是有生有灭的东西，那么一定有前念已灭，后念未生时的一段光景。当前念已灭，后念未生，这中间究竟是怎样的？假使我们能这样细细一参，去悟心一门，也就不远了。以上但有言说，都无实义。如果读者能当下体认，便瞒你不过。
从这里我们可以看出，禅宗一门，惟论见性，直指人心，承当便了，本来无所谓参话头与疑情，但后来由于人们妄想太多，根机日钝，不能直下见到，往往互弄机诈，说口头禅，因此祖师们才不得不各出手眼，教人以参看话头的方便办法。所谓参话头，就是把一向朝外奔驰的心念，回转来反照参看一句足以使人发生疑情的话头。对于这一话头，能越疑越好，所谓大疑大悟，小疑小悟（若疑情发不起，是因为发心不真切。）由于用这一极强的慧力来照顾追究，功夫严密而紧凑，自能得力不少。所以参话头，实是悟心的妙法。所参的话头，像万法归一，一归何处？父母未生前本来面目如何？无想无梦时，主人翁在什么处？念佛是谁？等。其中以谁字话头，一举便有，最易发起疑情。
参的办法究竟是怎样呢？虚云大师说：如问念佛的是谁，人人都知是自己念。但是用口念呢？还是用心念？若用口念，死了还有口，为什么不会念？若用心念，心又是个什么样子，却了不可得。因此不明白，便在谁字上发起轻微疑念，（念佛是谁四字，以谁字为重心。）切不要粗，愈细愈好，随时随地单单照顾住这一疑念，像流水般不断地照顾下去，不生二念。若疑念在，不要动著它，疑念不在，要轻微提起。
这里必须注意的，就是参话头并不是将话头像念佛一样，一句顶一句地念，也不是像猜谜语般，反覆思量卜度，研究道理；也不能有想开悟、求智慧等念头，总要将一切凡情圣解一刀两断！只是回光返照，全神贯注在这疑念上，勿间勿断，勿令驰散。妄想来时，由它来，不去理它，只以觉照的力量，钉住疑念。初参的时候，必定断断续续，忽生忽熟，渐渐参看纯熟，功夫成片，不疑自疑，这时尘劳妄想，也就不息自息。这样以长远心，追逼到山穷水尽之处，一旦瓜熟蒂落，一念顿歇，便能亲见湛然寂照的本性。然后从所悟的本体，起观照的力用，在一切生活日用上，锻炼打磨，能扫除一分习气，便增一分定慧；能消融一分境界，便获得一分自在，这样真可谓尽学佛的能事了。