打七以来有不少人递了一些条子，提了一些问题，也谈了一些体会。总的来讲，在念佛那边，比较注重事相，事相方面有障碍，不能够圆融；在坐禅这边，又偏重于理的方面，与事相有时不能够圆融，各有侧重。
另外从总体的情况来讲，男众往往多侧重在理上，在事上不能够圆融，女众又在事上比较注重，事与事之间又有障碍。还有一种情况呢，文化层次较高的知识分子，往往在理上容易走入一种空洞的状态，文化层次比较低一点的人，修行比较认真的人，他在事上很注重，但是在佛理之间不能够彼此融会贯通。
学佛修行圆融很重要。圆融就是讲每件事物都有差别性和平等性，也就是说每个事物之间，都有其特殊性即个性，那就是差别性；又有它的一般性即共性，那就是平等性。个性与共性之间，差别性与平等性之间，往往不能够做到圆融。
圆就是要承认每一法都有差别性，融就是尽管各有差别性，但又有平等性；圆就是每个事物都应该在它本身的范围内法住法位，融就是每一个事物不是孤立的，相涉相即。
总的来说，我们学佛的人，要在两个方面做到圆融，一个是人，一个是法。
人与人之间，自与他之间，应该要圆融，就是要认同每一个人，有他的差别性，在这个前提下才能够融。
圆融不是一个事物取代另一个事物，一个人取代另一个人，而是彼此相互尊重，然后才能够相互融那才叫圆，那才叫融。法与法，事和理，事与事之间也是这样，每一事每一法都有差别性，在承认其差别性的前提下来融，而不是以事来废理，也不是以理来废事。
这样你在理上认识得很透彻，从理上来讲一切法缘起无自性，一切法从本质上来讲是平等的。从本质上讲，佛与众生是平等的，烦恼与菩提是平等的，生死与涅槃是平等的，这毕竟是理上的事情。那么在事上，烦恼是烦恼，菩提是菩提，要让烦恼即是菩提，即可是一个很长的过程。怎么样才能即得了呢？即不是当下等同，上根利智的人即可以当下等同，像我们这些薄地凡夫，即使你能够在见地上当下等同，但是七识里的妄想烦恼活了，一事当前，不是菩提在做主，还是烦恼在做主，你还是即不了。在理能等同，在事上就等同不了，生死与涅槃亦复如是，所以要承认事的差别性。
我们做功夫就是要在差别性上做功夫，平等性是见地，差别性是功夫，要把差别性和平等性真正地等同起来，这个过程还很长。
差别性就是我们众生和佛不同，平等性就佛与众生没什么不同，两者看起来似乎是矛盾的，实际上是圆融的，是圆融又有差别。消除众生与佛之间的差别性，就是我们用功修行的根本目标。
我们修行不能凭空捏造，不能说空，不能在空中建楼阁，一定要脚踏实地的来做。不脚踏实地的来用功就会成狂妄，一旦狂妄以后就不可救药了，他觉得没什么行可修，没什么戒可持，现在就是佛了，跟佛一样了，那样的人实在是不可救药。
我们在理上要明白，在事上要认真，这才真正叫圆融。圆融不是一个代替一个，不是一个吃掉一个，而是要在法住法位的前提下，相即相入。学了佛法的人应该是容易懂得这个道理，要说不好懂，什么叫相即相入，和天书一样。
所谓相即相入，就是你中有我，我中有你，此一事和彼一事之间都有给对方提供存在、发展的条件和空间。因为世界上没有一个完全孤立的事情，这就是缘起法最基本的道理。
从缘起法的角度来讲，一切事物都是相即相入，我中有你，你中有我，此中有彼，彼中有此。水的成分同时也住着地、火、风，风的当中也同样有地、水、火，一个事物绝不会是孤立存在，不会是纯而又纯的，纯而又纯的事物是不会存在的。
学佛千万要记住，不能在法与法之间、事与理之间、自与他之间，起种种的执著障碍，不是强调到事一边，就是强调到理边，总不能圆融无碍。
强调事一边去了，供了十尊菩萨，我烧了一支香，这一支香究竟供给哪一尊菩萨呢？心里有了疑问，在心里面得不到平衡。他竟然以一个凡夫的见解去衡量佛，以为这一支香供了阿弥陀佛了，就没有供药师佛，供给药师佛了，释迦佛又没有。他竟然这样看问题，他不知道佛佛平等，法法无碍。
偏执在理上的人，既然我与佛同，既然在究竟的理上，佛和众生都是个假名而已，那么还有什么佛可拜呢？就不用拜佛了。这也是一种偏执，这个东西非常害人，所以说宁可执有见如须弥山，不可执空见如芥子许。因为你执空见如芥子许，你就断了善根，断了善根，那就不可救药。
今天讲圆融，要从人方面自他圆融，要从法方面理事圆融，这样才能使我们的修行不至于偏在哪一边，而能够行于中道。