五月二十日开示
佛所说法，千经万论，总是要众生明自己的心。若人识得心，大地无寸土。众生无量劫来，被物所转，都是心外见法，不知自性。本来无一物，万法了不可得，妄执心外有法，成邪知邪见。既然说识得心无寸土，那就算了，何必还说许多名堂，什麽三归五戒，三千威仪，八万细行等等，说这多法门，无非对治众生的心而已。众生习气毛病，有八万四千烦恼，所以佛就有八万四千法门来对治。这是佛的善巧方便，你有什麽病，就给什麽药，佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？众生无量劫来，被无明烦恼污染了真心，妄认四大为自身相，不知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。今欲返本还原，要先调身，断除习气，把粗心变为细心。从有为到无为，在自性清净身上用功。行住坐卧，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，小心谨慎，断除习气。胆要大，心要细，胆大包身，不被境转，心细则气细，否则粗心浮气。这种情形可以自己检查，一般人在劳苦奔波忙忙碌碌时，就气喘息粗，有定力功夫的人，再忙也不喘气，一天到晚，总是心平气和的。一心不乱就是定。妄无本体，有定就无妄，就能复本心源。功夫从外头做起，先讲威仪教相，行住坐卧都有威仪。不要说忙得要死，还讲什麽威仪。既然作如来之弟子，先圣之宗亲，出入於金门之下，行藏於宝殿之中，就要做到任他波涛浪起，振锡杖以腾空，假使十大魔军，闻名而归正道，怎能因为忙了就不讲威仪呢？昔日浮山远录公谓其首座曰：「所以治心，须求妙悟。悟则神和气静，容敬色庄，妄想情虑，皆融为真心矣。」「以此治心，心自灵妙，然後导物，孰不从化？」所以有眼的人，看你一举一动，威仪怎样，就知你有道无道。佛在世时，舍利弗初为婆罗门，路逢马胜比丘，见他威仪很好，心生恭敬，从之问法。马胜比丘说：「诸法从缘生，诸法从缘灭，我师大沙门，常作如是说。」舍利弗闻偈得法眼净，归与亲友目连宣说偈言，亦得法眼净，即时各将弟於一百，往诣竹园求愿出家。佛呼善来比丘，须发自落，袈裟被身，即成沙门。你看马胜比丘行路威仪好，便成如是功德。这就是以威仪导物，孰不从化的例子。初发心的同参们，要向古人习学，一心观照自己，行住坐卧，二六时中，一切无心，不被物转。若不如此，不守本分，随妄流转，何异俗人？虽说出家办道，都是空话，各人留心。
五月二十一日开示
《楞严经》上佛说：「如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。」我们和佛就如此不同。《楞严》一经，由阿难发起，作我们的模范。全经着重说淫字，由这淫字，说出很多文章来。最初由阿难示现，因乞食次，经历淫室，遭大幻术摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。淫躬抚摩，将毁戒体，如来知彼淫术所加，斋毕旋归，王及大臣，长者居士，俱来随佛，愿闻法要。于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神咒，敕文殊师利，将咒往护，恶咒消灭，提奖阿难及摩登伽，归来佛所。阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力，殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便。佛应阿难之请，就说出一部《楞严经》来。阿难遇摩登伽女，并非做不得主，这是菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲，令彼舍爱，假诸贪欲，而入生死。《圆觉经》说：「一切众生从无始来，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界，一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本。」所以说：「三界轮回淫为本，六道往还爱为基。」世人有在家，有出家，有为道，有不为道，凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲就是财、色、名、食、睡。由此五欲，生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了。如经所说：「南阎浮提众生，以财为命。」人的投生，起首由於淫欲，及至出生後，就以财为主。广慧和尚劝人疏於财利，谓「一切罪业，皆因财宝所生」，所以五欲第一个字就是财。人有了钱财，才有衣食住，才想女色娶妻妾，人若无财，什麽事都办不成，可见财的厉害了。世人总以有财为乐，无财为苦，无财想有财，少财想多财，有了白银，又想黄金，不会知足的。既为自己打算，又为子孙打算，一生辛苦都为钱忙。不知有钱难买子孙贤，无常一到，分文都带不去，极少能把钱财看穿的。从前有三个乞丐，一人手上拿一条蛇，一人手上拿一个莲华落，一人手上拿一个粪袋，同时行路，看见地上一文钱，头一个乞丐看见就拾起这文钱，第二个说：「我先看见的，这文钱应该归我。」第三个也说：「我先看见的，这文钱应该归我。」三个乞丐就为这一文钱，在路上打起来。衙门差人经过，看见他们打得凶，恐怕打出人命，就把三人带进衙门见官，判断是非。官坐堂上，问明原由，便说道：「这一文钱作不得什麽用，不要争了。」三人都说：「我穷到一文钱都没有，对此一文怎能不争。」官说：「你们各自说出穷的情形，待我看哪个最穷，就判这文钱归哪个。」第一个说：「我最穷了，屋漏见青天，衣破无线联，枕的是土砖，盖的是草垫。」第二个说：「我比他更穷，青天是我屋，衣裳无半幅，枕的是拳头，盖的是筋骨。」第三个说：「他们都不如我这样穷，我一饿数十天，一睡大半年，死得不闭眼，只为这文钱。」官听了大笑。这出戏是讥贪官污吏的，世尊说法，讲钱迷人的多得无比，出家也很多被钱迷的。从前是钱，现在是纸，更累死了，离了它就不能过日。你要生产就要有工具，没有钱买不到工具，就种不出东西，我们整天忙，是不是也为这文钱呢？世人衣食足了之後，又贪色，这个色字不知害了多少人，古来帝王由於贪色而致亡国的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜为妻，由此荒淫无道，为商汤所灭。商朝的纣王爱妲己，嗜酒好色，暴虐无道，周武王伐之，兵败***死。古时没有电话电报，边防告警，则举烽燧。其方法是作高土台，台上作桔皋皋，桔皋头上有笼，中置薪草，有寇即举火燃之以相告，曰烽。又多积薪，寇至即燔之，望其烟，曰燧。昼则燔燧，夜乃举烽。此台烽燧既作，邻台即相继递举，以告戍守之兵。周幽王宠褒姒，不好笑。王百计悦之，仍不笑，王乃举烽火以征诸侯，诸侯至而无寇，褒姒乃大笑。後西夷犬戎入寇，王举火徵兵，诸侯不至，犬戎遂弑王於俪山之下，并执褒姒以去。这事叫烽火戏诸侯，贪色之祸，无量无边，说不完了。利和名是相连的，名有好有坏，或是流芳百世，或是遗臭万年。三皇五帝是圣君贤王的典型，禹受治水之命，八年於外劳心焦思，三过家门而不敢入，开九州，通九道，陂九泽，度九山，遂竟全功，乃定九州之贡赋，立五服之制，四夷宾服。汤王出，见罗者方祝曰：「从天下者，从地出者，四方来者，皆入吾罗。」汤曰：「嘻，尽之矣！」乃命解其三面，留其一面，而告之曰：「欲左者左，欲右者右，不用命者，乃入吾网。」这就是圣君贤王流芳百世的德泽。王莽、曹操、秦桧等就遗臭万年。诸佛菩萨，诸大祖师，有真道德，虽不求名而名留千古，善星比丘，宝莲香比丘尼，生堕地狱，罪业深重，自然遗臭万年。这个名真害人，说你好，有道德，难行能行，就欢喜，就是好名；被骂就不高兴，也是为名。说好不好，总被名转。眼前枪易躲，背後箭难防。从前禅堂午後吃了点心粥，有礼佛的，有到监值察开茶话会的，说你的功夫用得好，就生欢喜，说不好，脸就放下来了。讲小座也是一样，说你好就欢喜，说你不好就不愿意，也是被名转。食也有利有害，君子食无求饱，居无求安。古人一心在道，野菜充饥，心定菜根香。如潭州龙山和尚那样「一池荷叶衣无数，满地松花食有余，刚被世人知住处，又移茅屋入深居。」世人贪食，专在酸甜苦辣咸淡甘辛里打滚，各求珍馐美味，肆意伤生害命以资口腹。也有吃素的人，弄斋菜还叫荤菜名，什麽捆鸡、油肉丸等等名目，这是习气不忘，杀心还在，虽不是真吃荤也犯了戒了。睡觉更了不得了，贪睡的人更多了，一年三百六十日，一天二十四小时，白天做事，夜里睡觉，平均一年睡了一百八十天。可见睡觉这事，浪费不少光阴，真是害死人。真修行人爱惜光阴，依《佛遗教经》说：「昼则勤心修习善法，无令失时；初夜後夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。」故有睡用圆枕及不倒单等法克服睡魔的。不发道心，不知惭愧，好吃懒做的人，特别贪睡。左边睡醒了又右边睡，而且日以继夜的睡，看经听法，坐香念佛都睡，把大好光阴全都浪费了，究竟出家所为何事呢？古德云：「闻钟卧不起，护法善神嗔。现世灭福慧，死後堕蛇身。」沩山老人云：「如斯之见，盖为初心情情，饕餮因循，荏苒人间，遂成疏野。」又说：「感伤叹讶，哀哉切心，岂可缄言，递相警策。」希望有心求道，愿出生死的人，切勿再被五欲七情所转，努力勤修，莫空过日。
五月二十三日开示
世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违它。佛所说法，亦如军令一般，为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：「汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。」既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢？勤学经律论三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经、律、论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学，故三藏亦即三学。梵语素旦缆藏，或曰修多罗藏，译曰綖，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花鬘也。又译曰经，经者具常、法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语毗奈耶那藏，或曰毗尼藏，译曰灭，谓灭三业过非也。梵语阿毗达摩藏，旧作阿毗昙藏，译曰对法，以对观真理之胜智而名；又译无比法，谓胜智无比也；别名优婆提舍，译曰论，论诸法之性相而生胜智，故别名为论。既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提，此译为道，道者是心是理，心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫。诸佛慈悲说三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，专精戒律，五夏以後，方许听教参禅，可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。《梵网》律有十重四十八轻，犯十重是波罗夷罪，波罗夷此译为弃，或曰退没，或曰不共住，或曰堕不如意处，或曰断头，无余他胜等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。开者许之义，遮者止之义；许作曰开，禁作曰遮。开要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的；遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯，其详细条章，可看毗尼止持作持等书。具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇：一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重，如断头不能复生，不复得为比丘也；此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。二曰僧残罪，梵名僧伽婆尸沙，僧者僧伽之略，残为婆尸沙之译，谓比丘犯此戒，殆濒於死，仅有残余之命，因此而向於僧众忏悔此罪，以全残命，故名僧残；此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒。三曰波逸提罪，译曰堕，谓堕地狱也；此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百八戒。四曰提舍尼罪，具云波罗提舍，译曰向彼悔，向他比丘忏悔罪便得灭也；此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。五曰突吉罗罪，译曰恶作，其罪轻；此篇比丘有百众学法，另有二不定法，七灭净法，共一百九戒，比丘尼有百众学法，七灭净法，比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒成三千威仪外，还要在二六时中遵照《毗尼日用》持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行，又有三聚圆戒之说，每一戒皆具摄律仪戒，摄善法戒，摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒即具三聚者，谓离杀生之恶是摄律仪，为长慈悲心是摄善法，为保护众生是摄众生。《楞严经》云：「若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，於是真脱，不酬还宿债，不游三界。」小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得，丝绵裘毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同。又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留；菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开；惟大病非酒不治者，白众後可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。佛门兴衰，由於有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅盘经），叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说四依法，一、粪扫衣，二、常乞食，三、树下坐，四、腐烂药。此四种法是入道因缘，为上根利器所依止，故名行四依，又名四圣种，此法能入圣道，为圣之种，粪扫衣又名衲衣，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃与拾粪之秽物同者，比丘拾之，浣洗缝治为衣，曰粪扫衣；又补衲粪扫之衣片而着用之，故曰衲衣。比丘着此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在於离贪着也。乞食，梵云分卫，《十二头陀经》曰：「食有三种，一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘。所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，妨废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。」树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，只拾别人所弃之腐烂来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之，一有疾病，中医西医，特效药，滋补品都来了，四依法久无人行了。梵语比丘，此云除馑，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭，闻一法，能除一切饥谨之灾，故曰除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以资身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十六道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊怖也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝於斯，夕於斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。
五月二十六日开示
孔子《论语》二十篇，第一句说：「子曰学而时习之。」子者，孔夫子；曰者，说也。孔子教人将学过的东西，时常温习，语默动静，念念不忘；若所学仿佛大意，功夫就不相应，不究竟了。世法佛法都是一样，要学而时习之。佛法是体，世法是用。体是理，是真谛；用是事，是俗谛。要知二谛圆融三昧印的道理，不融通就落於偏枯。如离体表用，是凡夫凡情；离事讲心，是不明心地。真俗二谛，名目很多，真是体，俗是用；戒定慧体用都得，都是一个心地中生出种种名字，若能融会贯通，则条条大路通长安。昔有僧问赵州，如何是道？师曰：「墙外的！」曰：「不问这个道。」师曰：「你问哪个道？」曰：「大道！」师曰：「大路通长安！」这里说的是什麽话呢？请参究参究。哪个是道，会过来的处处都是佛法、不明白就滞在名相上，一夭到晚劳碌奔波，种田博饭吃，与俗人何异。现在世人多是光头，僧人穿的也是俗服，此外何处与俗人不同呢？古人说：「心田不长无明草，性地常开智慧花。」这就是通长安的大道，也就是与俗人不同处。耕种的人，田里有草如不拔去，就难望收成；修行人把心田里的无明草薅了，那智慧花就长得好，开得好，只要你不被境转，情不附物，无明草就不长了；智慧花一开，则粗言及细言，总是说无生。古人行到说到，无空话讲，一问一答，答在问处，吐露心机，都是妙用。我们心不在道，故被物转，而无智慧。若能痛念生死，全心在道，不分世出世法，是男是女，好看不好看，若一动念，即出鬼被情转了，不分别即不随情转，作得主。古人说：「你有拄杖子，我与你拄杖子。」这是表法，你妄想多了，就是你有拄杖子，为了除你的妄想，就教你修数息观，不净观，念佛观，念佛看经，礼佛看话头，给你修行的法门，就是与你拄杖子。你如用功到有把握，就落在无事甲里，有成障碍，是要不得的，这就是你无拄杖子，我夺你拄杖子。病好不用药，就是夺拄杖子，不如是则执药成病。太阳老人说：「莫守寒岩异草青，坐却白云宗不妙」也。参禅念佛，都要时时刻刻口诵心惟，开言吐语，不分别是非，终朝解脱，不烦恼、不生心动念，是有工夫；若无把握而被境转，就苦恼了，用功不得受用，处处波浪滔天。昔佛印禅师入室次，苏东坡适至，师曰：「此间无坐处。」苏曰：「暂借佛印四大为座。」师曰：「山僧有一问，学士道得即请坐，道不得即输玉带！」苏欣然请间。师曰：「四大本空，五阴非有，居士向什麽处坐？」苏遂施带，师答以一衲。苏述偈曰：「病骨难将玉带围，钝根仍落箭锋机；欲教乞食歌姬院，且与云山旧衲衣。」东坡虽聪明，答不出活，是他脚未踏实地。同参们，如何能脚踏实地呢？只有口诵心惟，朝斯夕斯的干！
六月初二日开示
佛灭度後，法住世间有三阶段：正法一千年，像法一千年，末法一万年。《善见论》云：「由度女人出家，正法唯有五百岁。由世尊制比丘尼行八敬法，正法还得一千年。问：千年已，正法为都灭那？答：不都灭，於千年中得三达智，复千年中得爱尽罗汉无三达智，复千年中得阿那含，复千年中得斯陀含，复千年中得须陀洹，总得一万年，初五千岁得道，後五千岁学而不得道。於一万岁後，一切经书文字灭尽，但现剃头袈裟法服而已。」沩山老人说：「所恨同生像季，去圣时遥。」沩山老人在唐朝，去佛已千余年，是像法时期，一切事情变迁，水久虫生，法久成弊。《付法藏经》云：「阿难比丘，化诸众生，皆令度脱，最後至一竹林中，闻有比丘诵《法句经》偈云：若人生百岁，不见水潦鹤，不如生一日，而得睹见之。阿难闻已，惨然而叹，世间眼灭，何其速哉！烦恼诸恶，如何便起！违反圣数，自生妄想，此非佛语，不可修行。……汝今谛听，我演佛偈：若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得了解之。尔时比丘，即向其师说阿难语，师告之曰：阿难老朽，智慧衰劣，言多错谬，不可信矣，如今但当如前而诵。阿难後时，闻彼比丘犹诵前偈，……即入三昧，推求圣德，不见有人能回彼意，便作是言：异哉！无常甚大，劫猛散坏，如是无量圣贤，今诸世间，皆悉空旷，常处黑暗，怖畏中行，邪见炽盛，不善增长，诽谤如来，断绝正教，永当沈没，生死大河，开恶趣门，闭人天路，於无量劫，受诸苦恼，我於今日，宜入涅盘。」《楞严经》指出：「末法时代，邪师说法，如恒河沙。阿难当知，是十种魔，於末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉，赞叹淫欲，破佛律仪，先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷，命终之後，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。」经中说九生百世者，一生一百年，一世三十年，今去佛世二千余年，就是百世魔王出现之时。佛灭不久，《法句经》偈就有诵为水潦鹤的，时至今日，其讹误更多了。水潦鹤，就是鸳鸯鸟，见之有何意义；解生灭法，能离苦海，故有百岁不解，不如一日能解，所谓有智不在年高，无智空长百岁也。末法邪师，各各自谓是善知识，当参学的人，若无试金石，必从邪沦坠。只见境风浩浩，摧残功德之林，心火炎炎，烧尽菩提之种。末世求道，真不容易。沩山老人说：「远行要假良朋，数数清於耳目；住止必须择伴，时时闻於未闻。」故云：「生我者父母，成我者朋友。亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。」孔子亦曰：「三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。」他好跟他学，不会带坏你，不相干的人，种种习气，臭不可闻，和他接近日久，自己也会臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及细语，皆归第一义，故宜亲近。末法行人，如我们者，比魔外的本领也比不上。《楞严经》说：「色阴尽者，於其身内，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。于时忽然，十方虚空，成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍。忽於半夜，在暗室中，见种种物。」受阴尽者，能反观其面，各有十种禅那现境，叫着五十种阴魔，迷不自识的，则谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。老子说的，其中有精；和孔子说的，空空如也，是见到识阴的道理。罗汉五阴俱尽，已出三界；我们色阴未尽，与道相隔得远。我惭愧不过比你们痴长几岁，弄到一个虚名。你们以为我有什麽长外，以我为宗，就苦了。我比《楞严》所说的妖魔外道都不如，比祖师更不如。所以每每教你们参学的，要带眼识人，又要有双好耳，听法能辨邪正，然後将所见所闻的，放进一个好肚里，比较他的是非得失，修行就不会走错路，不上伪善知识的当。现正是末法时代，你到哪里访善知识呢？不如熟读一部《楞严经》，修行就有把握，就能保绥哀救，消息邪缘，令其身心，入佛知见，从此成就，不遭歧路。又全经前後所说，着重在一个淫字。如经中说：「若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。」看《楞严经》若不归宗，跑马看花，就不中用，要读到烂熟，就能以後文消前文，以前文贯後文，前後照应，则全经义理，了然在目，依经作观，自得受用。古来行人，从此经悟道的很多，温州仙岩安禅师，因看「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘」，当时破句读云：「知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅盘」。於此忽有悟入。後人语师云：「破句读了也。」师云：「此是我悟处。」毕生读之不易，人称之曰「安楞严」。希望同参们，无论老少，常读《楞严》，此经是你随身善知识，时闻世尊说法，就和阿难作同参。
六月初三日开示
古人说：「莫待老来方学道，孤坟多是少年人！」人到年老时，百般痛苦，耳不聪，眼不明，四肢无力，吃不得，睡不得，行不得，这种苦楚，年轻人是不晓得的。我们年轻时和你们一样，看见老来呆，总不愿意，说话他听不到，眼泪水和鼻涕，看见就恶心，怕和老人一块住。现在我老了，才知道老的苦，人老了就一天不如一天。我从云门出事後，也是一天不如一天，久已是一朝卧疾在床，众苦萦缠逼迫。朝夕思忖，前路茫茫，道业未成，生死不了，一口气不来，又要投生。「万般将不去，惟有业随身。」少年不修晚年就会如此。你我现在都是堂堂僧相，容貌可观，皆是宿植善根，感斯异报，就不要把这善根种子打失了。洞山问僧：「世间什麽物最苦！」僧云：「地狱最苦！」山云：「不然，向此衣线下不明大事始是苦！」能明大事，即无地狱因；故地狱未为苦，而不了自心最为苦也。想明大事，就要努力精进，不要悠悠忽忽，兀兀度时。白天应缘，遇事要作得主；白天能作主，梦中才作得主；梦中作得主，以至病中作得主，则临命终时才作得主。这几样作得主，是由平常能强作主宰而来的。能强作主宰，就易悟道了生死。不悟道，生死不能了；悟道不难，总要生死心切，具长远坚固向道之心，至死不退。今生能不退，虽未悟，来生再努力，何有不悟之理？《楞严经》二十五圆通，位位都是经过久远劫来，长期修习才成功的。我们生死心不切，不发长远心，病来知念生死，病好道念就退了。所以《楞严经》说：「凡夫修行，如隔日疟」，病时有道，病退无道，无明起时如疟，退则好人，故要努力精进，生忏悔心，坚固心，不要今日三明日四，修行要一门深入，以一门为正，诸门为助。各修一门，彼此不互谤，谤法、轻法、慢法都不对。欲想佛法兴，除非僧赞僧，互谤是佛法的衰相。佛子专心向道，痛念生死，衣不足，食不足，睡不足。昔裴休丞相，送子出家，子是翰林，拜沩山佑祖，名法海，训以《警策箴》云：「衣食难，非容易，何必千般求细腻。清斋薄粥但寻常，粗布麻衣随分际。别人睡时你休睡，三更宿尽五更初，好向释迦金殿内。」沩山老人要他每天挑水供养大众。有一天，他挑水挑得太累了，心里说，和尚吃水翰林挑，纵然吃了也难消。回来时，沩山老人问他：「你今天说什麽话？」法海答曰：「没有说什麽。」後来沩山老人揭穿他心里的话，并说：「老僧打一坐，能消万担粮！」所以出家人不管你出生怎样富贵，到了佛门，就要放下一切，专心向道，才算是本色禅和。
六月十六日开示
佛说一大藏经，无非讲因果二字。详细分析起来，就无穷无尽。营事比丘，宁自啖身肉，终不杂用三宝之物作衣钵饮食。我以前化缘，随人欢喜布施，除多补少，颠颠倒倒的用。今在此妄作妄为，建法堂，起茅蓬，修厕所、牛栏等等，所用的钱，从何处来呢？我守法令不敢剥削，不写信号召化缘，做什麽功德，除铸铁瓦有人代化过缘也没有化够，他们监工拿去旁的地方用，我也不准，怕遭报应。窑上烧砖，为修大殿用的，如拿去作别处用，也怕招因果。经上说：「上物下用报应重，下物上用报应轻。」如塑佛像的用作殿宇，作殿宇的用作僧寮，这是上物下用，相反的就是下物上用，上下之分要认真。年轻人修不修放在一边，因果要紧。《云居山志》上载即庵慈觉禅师，蜀人，初出川行脚时，欲上云居，先宿瑶田庄，梦伽蓝安乐公告曰：「汝昔在此山曾肩一担土，今来只有一粥缘。」次日午後上山，晚粥罢，值旦过寮相诤，闻於寺司，凡新到例遭斥逐，觉心窃疑讶。逾十年，得法於卧龙先禅师，有南康太守张公，亦蜀人，与师亲旧，适云居虚席，请师开法，师欣然应之，以为前梦不验矣。卜次日上山，当晚宿麦洲庄，忽然迁化，塔至今存焉。近为水湮，一石尚存。他这件事迹，留给後人看，证明因果丝毫不错。
六月二十三日开示
办道这一法，说难也难，说易亦易，难与不难是对待法。古人真实用心，一点不为难，因为此事本来现成，有什麽难呢？信不及就为难了。若真正为求了生脱死而办道，能把自身看轻，了身如幻，一切事情看得开，不被境转，办道就容易。人没有不想学好，谁也想成圣贤，谁都怕入地狱，但想是一回事，做又是另一回事。很多人行起来就为难，何以呢？比如世人说好话，恭喜发财，富贵荣华，谁都喜欢；若说你家破人亡等不祥话，谁都不愿意。可见人人都想好，但何以偏向坏处跑呢？这只由放不下罢了。古来各城市都有城隍庙，檐下挂一个大算盘，是要和人算善恶帐的。有一匾额写道：「你又来了」。两柱有一副对联：「人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺。」又：「天堂有路，人人不肯去；地狱无门，个个要进来。」凡人常动机谋弄巧妙，吃不得亏，事事都计较合算不合算。恶人谁也不敢接近，怕吃他的苦头，让他忍他散场了。但因果报应，天是不怕恶人的。我们坐禅念佛，本为了生死，由於无明贡高，不能忍辱，不除习气，虽有修行善因，还免不了苦果，生死不了，随业受报，所以说「你又来了」。本来在地狱受苦已毕时，十殿阎王吩咐过，叫你不要再来，再来没有好事。由於你放不下，所以依旧犯罪，去了又来。世人愚迷，作恶不行善，遂招苦果。出家人是不是想出苦呢？如不想脱苦，何必入空门，入空门则了无一物可得，万事皆休，还有什麽天堂地狱。但如不证得四大皆空，五阴非有，就不算得入空门。要入空门，最好多多研读《楞严经》。全经前前後後，所说不离五阴。其中开五阴而说六入，十二处，十八界，内而身心，外而器界，不出色受想行识五阴。经中说凡说圣，说悟说魔，都是阐明五阴非有，教我们照破五蕴皆空，最後说知有涅盘，不恋三界。指出五阴魔邪，无一不是说五阴，色阴中淫色是生死根本，杀盗淫妄是地狱根本，五阴照空，即脱生死，不复轮回。如何照呢？照是觉照，时时刻刻，依经所说，用智慧观照五阴，照得明明白白的，就见五蕴皆空了。在观照之初，未能全无妄想，这不要紧。古人说，不怕念起，只怕觉迟。若妄念一起，你能觉照，就不随妄转。不能觉照的，坐香怕腿痛，礼佛怕腰酸，躲懒偷安，天堂路不通，自然要进地狱。寒山大士诗云：「人间寒山道，寒山路不通。夏天冰未释，日出雾膝胧。似我何由居，与君心不同。君心若似我，还得到其中。」寒者寒冷，冷到夏天冰还未释，日出还雾，我这一片冰心，与君不同；君若似我，就能到寒山中，否则寒山路不通。学道之人，要见五蕴皆空，首先要灰心冷意，纵使炎天如烈火，难消冰雪冷心肠，才能与道相应。昔闾丘胤出牧丹邱，临途之日，乃萦头痛，医莫能治，乃遇一禅师名丰干，言从天台山国清寺来，特此相访，乃命救疾。师乃舒容而笑曰：「身居四大，病从幻生，若欲除之，应须净水。」时乃持净水上师，师乃噀之，须臾祛殄，乃谓胤曰：「台州海岛岚毒，到日必须保护。」胤乃问曰：「未审彼地，当有何贤，堪为师仰？」师曰：「见之不识，识之不见。若欲见之，不得取相，乃可见之。寒山文殊，遁迹国清，拾得普贤，状如贫子，又似疯狂，或去或来，在国清寺，库院走使，厨中看火。」师言讫辞去，胤乃进途，至任台州，不忘其事。到任三日後，亲往寺院，躬问禅宿，果合师言。到国清寺，乃问寺众，丰干禅师院在何处？并拾得寒山子，现在何处？道翘答曰：「丰干禅师院在经藏後，即今无人住得，每有一虎，时来此吼，寒拾二人，现在厨中。」僧引胤至丰干禅师院，开房唯见虎迹，遂至厨中灶前，见二人向火大笑，胤便礼拜，二人连声喝胤，自相把手，呵呵大笑叫唤，乃云：「丰干饶舌饶舌，弥陀不识，礼我何为！」僧徒奔集，递相惊讶，何故尊官礼二贫士！时二人乃把手出寺，即归寒岩，胤乃重问僧曰：「此二人肯止此寺否？」乃令觅访，唤归寺安置。胤乃归郡，遂置净衣二对，香药等物持送供养。时二人更不返寺，使乃就岩送上。寒山子高声喝曰：「贼！贼！」退入岩穴，乃云：「报汝诸人，各各努力！」入穴而去，其穴自合，莫可追之。拾得又迹沈无所。乃令僧道翘等，具往日行状，唯於竹木石壁书诗，并村墅人家厅壁上所书文句三百余首，及拾得於土地堂壁上所书偈言，并篡集成卷，流通世上。据寒山自己说：「五言五百篇，七字七十九，三字三十一，都来六百首。一例书岩石，自夸云好手，若能会我诗，真是如来母。」又云：「家有寒山诗，胜汝看经卷，书放屏风上，时时看一遍。」拾得诗云：「有偈有千万，卒急述应难，若要相知者，但入天台山。岩中深处坐，说理及谈玄，共我不相见，对面似千山。」寒山拾得的诗，流传到今，一向受人尊重，儒家亦多爱诵之。他两大士出口成文，句句谈玄说理，不要把他作韵语读，若作韵语读，则对面隔千山了。
六月二十五日开示
地藏王菩萨发大誓愿，「众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。」一切菩萨也如此发心，我们每天晚殿，也如此发愿说：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」凡佛弟子无不发此誓愿，证果深浅大小不同，皆由愿力深浅，依愿行持大小而定。佛由众生修成，众生能依愿行持，就是菩萨，就能成佛。既然成佛人人有份，何以一切菩萨发愿度众生，度来度去总度不尽呢？因众生之众字，由三个字合成，三人成众，众生之数，无穷无尽，十法界中，除佛法界外，其余九法界都属众生，上三界是圣人，已出生死苦海，不受轮回；余六界都未出生死，九法界内有三圣法界尚有微细习气未尽，所以都属众生。习气有深浅，上三界浅，下六界深，习气深重，业障众故，故叫苦恼众生。这些众生，死去生来，不得休息，势难穷尽，其数量亦复难知。嵩岳元珪禅师对岳神说：「佛七能三不能，佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化道无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是为三不能也。」又说：「定业亦不牢久，无缘亦是一期。众生界本无增减，且无一人能主有法。有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心，如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。既众生界本无增减，则度众生亦无所谓尽不尽也。」《六祖坛经》解释四弘誓愿曰：「众生无边誓愿度，……所谓邪迷心，狂妄心，不善心，嫉妒心，恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。……又烦恼无尽誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想是也。又法门无量誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又佛道无上誓愿成，既常能下心，行於真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。」佛果禅师曰：「究竟佛亦不立，唤甚作众生，菩提亦不立，唤甚作烦恼。」翛然永脱，应时纳枯，古人如此说话，何以我们做不到呢？只是不肯除习气，放不下，作不得主，没有觉照，在不妄中自生虚妄，但能动静忘怀，则水清月现了。政和二年，嘉州奏风雷折古树，中有定僧，爪发被体，诏舆至禁中，译经三藏金总持，令击金以觉之。询其名，曰：「我庐山远法师弟慧持也，因游峨眉至此。」问欲何归？曰：「陈留古树中。」诏以礼送之，因图形制赞云：「七百年来老古锥，定中消息许谁知；争如只履西归去，生死何劳木作皮！」达摩祖师，梁朝普通七年，由西天航海到中国，因梁武帝问法机缘不契，便渡江，居洛阳少林寺，面壁而坐，越九年，以正法眼藏，传付二祖，化缘既毕，遂端居而逝，葬熊耳山，起塔少林寺。其年，魏使宋云从天竺经葱岭回，觅祖手携只履，翩翩而逝。云问师何往？师曰：「西天去。」云归，具说其事，及门人启圹，棺空，惟只履存焉。诏取遗履少林寺供养。後人图祖师像，亦画手携只履。达摩面壁，慧持入定，功夫深浅不同，七百年定功，不可谓不深矣，犹不及只履西归。我们比慧持定功，又相隔甚远。定功一点都没有，怎能度众生呢？努力放下用功吧。
六月二十七日开示
佛未出世时，为邪法而在真理之外的外道，印度计有九十六种，谓外道六师，各有十五弟子，师弟之数相加，共九十六也。又称九十五种外道者，谓九十六种中，有一与佛法通，故除去此一而称九十五也。九十五种外道，各各宗旨不同、都说修行，理路都搞不清楚，议论颠颠倒倒，还有人跟他学。中国古代轩辕黄帝，访崆洞山广成子，也说修道；伏羲画八卦，也说是道；李老君为周朝柱下史，也讲道。中外古今讲道的人很多而有浅深不同，与佛相较就差得很远。谈起佛教的缘由是这样的：教主释迦牟尼佛，姓刹利，父净饭王，母摩耶。刹利氏自天地更始，阎浮州初辟以来，世代为王。佛历劫修行，值燃灯佛授记，於此劫作佛，後於迦叶佛世，以菩萨成道，上生睹史陀天，名护明大士。及应运时，乃降神於摩耶。当此土周昭王二十四年，甲寅四月初八日，自摩耶右肋诞生，生时放大光明，照十方世界，地涌金莲承足，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方，曰：「天上天下，唯吾独尊！」年十九，二月八日，欲求出家，而自念言，当复何遇？即游四门，见老病死等事，心生悲厌，作是思惟，此老病死，终可厌离。於是夜子时，有净居天人，於窗隔中，叉手言曰：「出家时至，可去矣！」於是诸天捧所乘马足，超然淩虚，逾城而去。曰：「不断八苦，不成无上菩提，不转法轮，终不还也。」入檀特山修道。始於阿蓝迦蓝处三年，学不用处定，知非便舍。复至郁头蓝弗处三年，学非非想定，知非亦舍。又至象头山，同诸外道，日食麻麦，经於六年，然後夜睹明星，豁然大悟，成等正觉。二月八日，世尊前行至波罗奈国鹿野宛中，度五比丘，初为憍陈如说四圣谛法，汝今应当知苦断集，证灭修道。当佛三转四谛十二法轮时，憍陈如得法眼净。世尊重为四人广说四谛，亦得法眼净。时五人白佛，欲求出家，世尊呼彼五人：「善来比丘，须发自落，袈裟着身，即成沙门。」佛复为说五阴无常，苦空无我，皆漏尽意解，成阿罗汉，於是世间始有五阿罗汉。以後又度耶舍长者子朋党五十人，优楼频螺迦叶师徒五百人，那提迦叶师徒二百五十人，伽耶迦叶师徒二百五十人，舍利弗师徒一百人，大目犍连师徒一百人。此一千二百五十人，先事外道，後承佛之度化而得证果。於是感佛之恩，一一法会，常随不离，故诸经之首，列众多云千二百五十人俱。我们跟佛学，现在都是出了家，但出家有四种：一、身出家心不出家，身参法侣，心犹顾恋。二、身在家心出家，虽然受用妻子，而不生耽染。三、身心俱出家，於诸欲境，心无顾恋。四：身心俱不出家，受用妻子，心生耽染。我们自己检查一下，看这四料简中是哪一类呢？我惭愧，身虽出家，几十年骗佛饭吃，表面出了家，内心未入道，未证实相理体，未能四大皆空，未能如如不动，这就是心未出家，我就是这样苦恼，还有和我一样的，可见身心俱出家就为难了。古来身在家心出家的的大居士，如印度的维摩诘，月上女，末利夫人，韦提希夫人；中国的庞蕴，宋仁宗，张襄阳，都是深通佛法，居尘不染尘。身心俱出家的大祖师多了，都是佛门模范，为後人钦式，弘法利生，作大佛事，功德无量。其身心俱不出家的就不要说了。真出家的实在难，能成大器的更不易。扣冰古佛说：「古圣修行，须凭苦节。」黄蘖老人说：「不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。」故出家人能做到底也不容易。了生脱死，门路很多，《楞严经》有二十五圆通，就有二十五法门，门路虽多，总不出宗、教、律、净。宗是禅宗，教是讲经，律是持戒，净是念佛，这四法最当机。禅宗虽是直下明心见性，动静一如，头头是道。就禅来说，差别也多，还有邪正大小，种种不一。讲经也一样，要到大开圆解，一念三千，性相融通，事理无碍，念佛亦要念到一心不乱，当下亲证唯心净土，自性弥陀，入萨婆若海。一切法门，都离不了持戒。《楞严经》说：「摄心为戒，如不断淫，必落魔道；如不断杀，必落神通；如不断偷，必落邪道；若不断其大妄语者，因地不真，果招纡曲。我今先说入三摩地，修学妙门，求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰雪，自不生一切枝叶，心三口四，生必无因。」佛门旧制，比丘出家，五夏以前，专精戒律；五夏以後，方许听教参禅。何以如此呢？因为修行以戒为体，戒是出生死的护身符。没有戒，在生死苦海中就会沈沦汩没。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有丝毫破损，浮囊稍破，必定沈溺。所以宗、教、净三宗，及一切法门，都以戒为先。但戒定慧三法不能偏废。要三法圆融，才得无碍。持戒若不明开遮，不通大小乘，不识因时制宜，种种妙用，死死守戒，固执不精，成为错路修行。三学圆明，才得上上戒品。种种法门，皆不出一心。所以一法通则万法通，头头物物尽圆融；一法不通则一切不通，头头物物黑洞洞。一心不生，万法俱悉。能如是降伏其心，则参禅也好，念佛也好，讲经说法，世出世间，头头是道，随处无生，随处无念；有念有生，就不是了。修行人要先除我相，若无我相，诸妄顿亡。我执既除，更除法执，我执粗，法执细。平常讲话，开口就是说我什麽，我什麽，若无我则什麽都瓦解冰消，哪一法都无碍。由能无我，也就无人，习气毛病也无有了。既为佛子正信出家，求出离法，就要努力忘我，勿为境转，勿在烦恼中过日子。佛子若不降伏其心，则一念错误，毫厘有差，天地悬隔，一失足成千古恨，如救头燃，严守律仪，如保护渡海浮囊，不容有一点破损。
七月初八日开示
我是一个闲人，常住什麽事都与我不相干，与大众有缘，在堂里摆摆闲谈。百丈大智老人，以禅宗肇自少室，至曹溪以来，多居律寺，虽别院，然於说法住持未合规度，於是别立禅居。古人一片婆心，为了培育人才，而定规矩，立次序。时至今日，认为这一套是老腐败，压制人才，要铲除它，打倒它，若留恋旧规矩的就是脑筋未醒。新旧二法，彼此冲突，今古不相容。佛世制戒，为除习气。法流东土，因时制宜。百丈创清规，用以辅助戒律而设。既有规矩，得成方圆，一举一动，不越雷池一步，一切威仪次序，人情礼节，动止施为，勤除习气。百丈清规，至今千多年，水久虫生，法久成弊，世道不古，借清规舞弊。所以有人起来反对，另创新规矩。究竟是规矩不好，还是人不好呢？若人不好，有再好规矩也无用；若人好，何用更立什麽新规矩呢？可见规矩本无好丑，只是人有好丑罢了。禅和子参禅，禅是静虑，要在静中思虑好歹，择善而从。一切在我，法法皆妙。我若不好，什麽法都会成弊。世间法也是一样，法本不坏，由於人心坏，习气多，好法都成为坏法了。凡事能三思而後行，就不至於胡作妄为。立法不是死的，如医生一样，要对症下药，药不对症，就要吃死人，所以医生治病，死执古方是不行的。古云：「药无贵贱，愈病者良。」先圣建丛林，立清规，定次序，安职位，如国家立法一般，非常周密。今天七月初八日，诸位职事首领，照丛林规矩，要到方丈向和尚客客气气的退职。这里不是丛林，又无钟板，何以要搞这套把戏呢？我是一个野人，什麽事都与我不相干，还和你颠倒什麽？你们说也有理，认为职事有请就有退，是老规矩。每年正月初八、七月初八都是退职日子；初十请职，十二复职，十三送职，十六出堂；当职当了一期，辛辛苦苦，退了职，好歇歇气。丛林下小请职、大请职等等规矩很好，初发心的可以参学参学。请职有序职、列职先後次序，又有有请有退，有请无退之别。肯发心的人，不管这些。古来丛林住持，由国家送的多，公举的也有，但不多，现代没有这把戏。住持一当就不退，就在方丈养老，当家也是一当当几十年。天甯寺定老和尚，传几位法徒，高朗当家当到死，冶开和尚当都监许多年，光绪二十一年当方丈当到死，英与和尚光绪十二年当方丈当到死，霜亭和尚，光绪二十二年受戒，直到方丈，几十年没有退职，还不是由你发心。妙湛当司水二十一年，当维那十八年，後升首座没有退。湖南超胜，在江天寺当僧值十三年，别人退职他不退，常住大众欢喜他，说他是活菩萨。丛林下的把戏会用就好，不会用就变成死法。大家有缘在一块，有粥吃粥，有饭吃饭，出坡开田，如自己小庙一样，有什麽职可请？有什麽职可退？有什麽班首班脚呢？放下吧，不要玩这套假把戏了。还讲什麽方丈、扁丈等等空话，我只是吃空饭，和你们一样，向我退职做什麽？昔有一老宿，蓄一童子，并不知规则。一日，有一行脚僧到，乃教童子礼仪。晚间老宿外归，遂去问讯。老宿讶，问童子「阿谁教你？」童曰：「堂中某上座。」老宿唤僧来问：「上座傍家行脚，是什麽心行，这童子养来二三年了，幸自可怜生，谁教上座教坏伊，装来装起，去！」黄昏雨淋淋地被赶出。法眼云：「古人凭什麽显露些子家风甚怪，且道意在於何？一有动作威仪，就不是本来面目了，圣也不可得，何凡之有？腾腾任运，动静无心，圣凡能所，智慧愚痴，烦恼菩提，皆是如如之道。」大众会得麽？执着便刺手！
七月初十日开示
今日有几位广东居士入山礼佛，供斋结缘，请我上堂说几句话，我是空空如也的。谨略述《《四十二章经》一部分的故事，与各位结缘。佛言：「人有二十难：贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色离欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。」谁能过此难关，谁就了脱生死。生值佛世，何以说难呢？若无善根福德因缘，不说遇着佛，遇菩萨罗汉也难。《智度论》云：「舍卫城有九亿家，三亿明见佛，三亿信而不见，三亿不见不闻。」佛二十五年在彼尚尔，若得多信，利益无穷。佛在舍卫城二十五年，尚有三亿家不见不闻的，以其无善根福德因缘，故虽生值佛世，尚不见不闻；与佛同时在世，相隔很远，不见佛不闻佛的人更多。故无善根之人，虽生佛世也无用处，而且就算在佛身边，为佛弟子，若不依教奉行，也会招堕，如提婆达多是佛的兄弟，善星比丘为佛侍者二十年，不修行还堕地狱，城东老母与佛同年同月同日同时生，与佛无缘，不愿见佛，可知见佛闻法之难了。现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死，但善根浅薄的，会善知识也难，纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。华严初祖杜顺和尚，是文殊菩萨化身，有弟子亲近很久，不知他的伟大，一日告假，要朝五台山礼文殊去，师赠以偈曰：「游子漫波波，台山礼土坡，文殊只这是，何处觅弥陀！」弟子不会意，乃至五台山脚，见一老人，谓之曰：「文殊今在终南山，杜顺和尚是也。」弟子趋归，师已於十一月十五日坐亡。至今关中於是日作文殊忌斋。不具眼识人，虽在善知识面前也认不得他是善知识。又太阳警玄禅师座下，平侍者心地不好，结果叛师离道，收场在三岔路上被老虎吃掉。已会善知识可算不难了，但不依教修行，虽会善知识也无用处。贫穷布施难，豪贵学道难，因贫穷的虽欲布施，有心无力，勉强布施，就会影响自己的生活，所以为难；豪贵人家，有力布施，不能放下身心去学道，也是为难。难易是对待法，精进勇猛，有大愿力，难的会变为易；疏散放逸，悠悠忽忽，易的也变为难。难之与易在人不在法，贵能融通，则一切无碍。贫的是前世不施，故感今果，正应尽力布施，豪贵的人身分高，办事不为难，正好学道。佛弟子阿那律，此云无贫，或曰如意，他过去劫中贫穷，一日，在田里干活，其妻送来稗子饭，适有一辟支佛僧，向他化饭。他说「这饭很粗，不堪供养大德，请到我家另供好饭吧！」僧曰：「现已正午，若到汝家便过了午；过午我不能吃，就化你这稗子饭吃好了。」他就以稗子饭供养此僧。因此功德，感果九十一劫生天为天王，世世无贫，事事如意。做人王天王不稀奇，由供僧种下善根，得为释迦座下弟子，闻法悟道成罗汉，天眼第一，这更难得。以一饭之因，就有如是好果，贫穷布施比富贵布施功德更大。可见能打破难关，则贫穷布施亦非难也。菩萨修六波罗蜜，以布施波罗蜜为首。布施之义说来很多，略说有三：「一财施，舍财济贫也；二法施，说法度他也；三无畏施，救人之危难也。又，一净施，谓布施时，不求世间之名誉福利等报，但为资助出世之世根，及涅盘之因，以清净心而布施也；二不净施，谓以妄心求福报而行布施也。身尚能舍，身外之物更不消说了。来的四位广东居士，千山万水，朝山礼佛，布施结缘，已经难得。既为求出离法而来，则要发长远心，有进无退，恭敬三宝，不要分相，见好的固然要敬，见不好的也莫起憎心。有憎爱心，就有烦恼，就脱不了生死，憎心一起道心就退，不可不慎！
七月十一日开示
昨日说《四十二章经》中的二十难，会过来，难会变易。难是对待法，难中有易，易中有难，在各人所用不同。不讲别的，主讲贫穷布施难吧。佛弟子行菩萨道，布施为六度之首。施者舍也，四无量心，慈悲喜舍，舍就是布施，舍就能解脱。因为一切，皆非我有，能内外尽舍，自然解脱，布施又有什麽难？佛在世时，有一双穷夫妻，穷到不得了，住的是破草房，勉强能避风雨；穿的两人仅共一条下裙，没有上身衣服，出门只能一人穿裙，一人赤身露体留在家里。所以二人每日轮流出门乞食，也就轮流穿这一条下裙。化饭化得多，二人吃得饱就欢喜，也常有化不够吃不饱的时候，甚至化不到而饿肚子也有。有一比丘，已证罗汉果，知他二人多生多劫，未种善根，所以这生贫穷到此地步，特来度他，向他化缘，令他种福。这双夫妻见此比丘在门外化缘，男的招呼他在门外稍等，回来和妻子商量道：「我二人前世不修，今生如此贫苦，今生若再不修，将来必然更苦，但想布施种福，又没有东西可供布施，二人只有这一条裙，若布施了，便不能出门，二人都要饿死，但若不布施，生亦无用，不如以此仅有之物，诚心供僧，种种善根，死亦值得。」其妻同意，男子於是从破房洞中伸出头来，向比丘说：「大德！请慈悯我，望将此裙代我送去供佛！」比丘悯而受之，持供世尊。时世尊正与频婆娑罗王说法，受此供养，即向大众宣布彼夫妻往劫因缘，他们虽未种善根，只今以一念诚心，尽其所有，施下此裙，其福无量，王闻此事，着二人前往看彼夫妻，见其裸体饿睡地上，因救护之，给以衣食，同诣佛所，见佛闻法，即证果位。他二人穷是穷极了，但能把布施难这一关打破，就获如此利益。可见难不难在乎一念，没有一定的。昔明代罗殿撰有《醒世诗》曰：「急急忙忙苦苦求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。是是非非何日了，烦烦恼恼几时休，明明白白一条路，万万千千不肯修。」这虽是浅白文章，似乎没有很深的道理，但全把我们业障鬼一生的行为描写出来，谁人能脱离这诗的窠臼，谁就是大解脱人。