四月十六日开示
今天雨水纷纷，寒风彻骨，大家不避艰辛的插秧，为了何事呢？昔日百丈惟政禅师向大众说：「你为我开田，我为你说大义。」後来田已开了，师晚间上堂，僧问「田已开竟，请师说大义。」师下禅床行三步，展手两畔，以目示天地云：「大义田即今存矣。」大家想想，百丈老人说了什麽呢？要用心体会圣人的指点。我这业障鬼骗佛饭吃了数十年，还是摩头不得尾，现在又不能陪大家劳动，话也没有可说的，勉强应酬讲几句古人的话，摆摆闲谈，志公和尚《十二时颂》中辰时颂曰：「食时辰，无明本是释迦身，坐卧不知元是道，只麽忙忙受苦辛。识声色，觅疏亲，只是他家染污人，若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。」既然坐卧都是道，开田自然也是道，世法外无佛法，佛法与世法无二无差别；佛法是体，世法是用。庄子也说：「道在屎尿」，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：「手执青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。」佛法非同异，千灯共一光，你们今日插秧，道就在你手上，坐卧是道，插秧也是道。低头就是回光返照，水清见天，心清就见性天，六根是眼耳鼻舌身意，和色声香味触法打交道，便不清净，就没有道了。佛性如灯光，房子一灯光满。房内虽有千灯亦皆遍满光，光光不相碍。宇宙山河，森罗万象，亦复如是，无所障碍；能回光返照见此性天，则六根清净，处处是道。要使六根清净；必须退步。退步是和《楞严经》所说一样，「尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净」，这就是退步原来是向前。若退得急，就进得快，不动是不成的。根不缘尘，即眼不被色转，耳不被声转等，作得主才不被转。但如何才做得主呢？沩山老人说：「但情不附物，物岂碍人。如今插秧，能不起分别心，无心任运，就不生烦恼。心若分别，即成见尘，就有烦恼，就是被苦乐境界转了。孔子曰：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。」心不在，即无分别；无分别，就无障碍，食也不知其味了。鼓山为霖道霈禅师，精究《华严》以《清凉疏抄》和《李长者论》，文字浩繁，不便初学，乃从《疏》、《论）中纂其要者，另辑成书。由於专心致志，不起分别念故，有一次侍者送点心来，置砚侧，师把墨作点心吃了也不知。侍者再至，见师唇黑，而点心犹在案上。这就是心无分别，食而不知其味。我们今天插秧，能不起分别心，不生烦恼心吗？若能则与道相应，否则坐卧不知元是道，只麽忙忙受苦辛，长期在烦恼中过日子就苦了。烦恼即菩提，要自己领会。
四月十七日开示
世界上人由少至老，都离不了衣食住三个字，这三个字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，饮食少了就饥渴，若无房子住，风雨一来无处躲避，所以这三个字一样也少它不得。人道如此，其余五道亦是一样，飞禽走兽虎狼蛇鼠，都要安身住处，要羽毛为衣，也要饮食。衣食住三事本来是苦事情，为佛弟子不要被它转。佛初创教，要比丘三衣一钵，日中一食，树下一宿，虽减轻了衣食住之累，但还是离不了它。现在时移世易，佛弟子也和世人一样为衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水里，不泡就没有得食。春时不下种，秋到无苗岂有收？可见一粥一饭，来处不易，要花时间，费工夫，劳心力，才有收成。为佛弟子，岂可端然拱手，坐享其成。古人说：「五观若明金易化，三心未了水难消。」出家人不能和俗人一样，光为这三个字忙，还要为道求出生死。因为要借假修真，所以免不了衣食住。但修道这件事，暂时不在，如同死人。古云：「道也者，不可须臾离也。」所以道人行履，一切处、一切事，勿被境转。修道如栽田，谷子变秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成饭。佛性如种子，众生本性与佛无异，自心是佛，故曰佛性，这种子和秧稻米饭相隔很远。不要以为很远，就不相信这种子会成饭。成佛所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧，这时间又怕焦芽败种，错过时光，就是说修行要学大乘，勿误入小乘耽误前途。插了秧以後要锄草，等於修道要除习气毛病，把七情六欲，十缠十使，三毒十恶，一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。修行要在动用中修，不一定要坐下来闭起眼才算修行，要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪嗔痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是，前面一枝花，禅和子的看法是，迷魂鬼子就是她，眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，什麽眉毛长，牙齿短，张三李四，人我是非都不管。拾得大士传的弥勒菩萨偈曰：「老拙穿袖袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了，我也省气力，他也无烦恼。者样波罗蜜，便是妙中宝，若知者消息，何愁道不了。」也不论是非，也不把家办，也不争人我，也不是做好汉。跳出红火坑，做个清凉汉。悟得长生理，日月为邻伴。这是一切处都修道。并不限於蒲团上才有道。若只有蒲团上的道，那就要应了四料简的「阴境若现前，瞥尔随他去」。人生在世，人与人之间，总免不了说好说歹的，打破此关，就无烦恼。说我好的生欢喜心，就被欢喜魔所惑，三个好，送到老；说我不好的，是我的善知识，他使我知过必改，断恶行善。衣食住不离道，行住坐卧不离道，八万细行，不出四威仪中。古人为道不虚弃光阴，睡觉以圆木作枕，怕睡久不醒，误了办道。不独白日遇境随缘要作得主，而且夜间睡觉也要作得主，睡如弓，要把身弯成弓一样，右手作枕，左手作被，这就是吉祥卧。一睡醒就起来用功，不要滚过去滚过来，乱打妄想以至走精。妄想人人有，连念佛也是妄想，除妄想则要做到魔来魔斩，佛来佛斩，这才脚踏实地，不怕念起，只怕觉迟。如此用功，久久自然纯熟。忙碌中，是非中，动静中，十字街头，都好参禅，不要只知忙於插秧，就把修行扔到一边为要。
四月二十一日开示
佛说三藏教，谓诸修行人修因证果，要经历三大阿僧只劫的时期，才能成功，独禅门修证很快，可以「不历僧只获法身」。两相比较，前者要经千辛万苦才能成功，真是为难，後者只要识自本心，见自本性，当下顿断无明，就可立地成佛，快得很。其实条条蛇都会咬人，不论小乘大乘，渐教顿教，想真正到家都不容易。诸位千山万水，来到云居，都是为办道讲修行而来，总以为打了叫香，在蒲团上坐下来，止了静就叫修行；开静的鼓声响了去睡觉，打三板起来上早殿，又是修行；开梆吃粥後，坐早板香又是修行；打坡板出坡，掘地种田，搬砖挑土，厨屎放尿，认为打闲岔，就忘记了修行了。《坛经》说：「自性能含万法是大，万法在诸人性中。」若单以坐香上殿为修行，出坡劳动时功夫往哪里去了呢？坐香上殿时功夫又从何处跑回来呢？以出坡劳动为打闲岔，有一处不能用功，则处处都不是话头，都不能用功了。古人说：「道向己求，莫从他觅。」我年轻时，在外面梯山航海，踏破铁鞋，也是为了修行办道看话头，心中只求贪多，如猿猴摘果一般，摘了这个，丢了那个，摘来摘去，一个都不到手。现在眼光要落地了，才知道以前所为都是不对。楚石老人《净土诗》云：「人生百岁七旬稀，往事回观尽觉非。每哭同流何处去，闲抛净土不思归。香云玛瑙阶前结，灵鸟珊瑚树里飞。从证法身无病恼，况餐禅悦永忘饥。」人生七十，古来已稀，更难望人人百岁，几十年中所作所为，人我是非，今日回想过去的事，尽觉全非。何以觉得非呢？拿我来说，自初发心为明自己的事，到诸方参学，善知识教我发大乘心，不要作自了汉。於是发心中兴祖师道场，大小寺院修复了十几处，受尽苦楚烦恼磨折，天堂未就，地狱先成。为人为法，虽是善因而招恶果，不是结冤仇，就是闹是非，脱不了烦恼。在众人会下，又不能不要脸孔，鹦鹉学语，说几句古人典章，免被人见笑，而自己一句也做不到。现在老了，假把戏不玩了，不再骗人了，不造地狱业了，去住茅蓬吧。就来到云居。结果又是业障缠绕逃不脱，仍然开单接众造业，说了住茅蓬，又搅这一套，就是说得到，做不到，放不下，话头又不知哪里去了，脱出那个牢笼又进这个罗网。寒山大士诗曰：「人问寒山道，寒山路不通。夏天冰未释，日出雾朦胧。似我何由届，与君心不同。君心若似我，还得到其中。」夏天冰未释，就是说我们的烦恼放不下，即如前几天总组长为了些小事闹口角，与僧值不和，再三劝他，他才放下。现在又翻腔，又和生产组长闹起来，我也劝不了。昨天说要医病，向我告假，我说：「你的病不用医，放下就好了。」我这些话只会说他人，不会说自己，岂不颠倒，修行虽说修了几十年，还是一肚子烦恼，食不下，睡不着，不知见什麽鬼，误了自己还是误谁，临插秧他就去了，我自己也不是的。说易行难，莫造来生业，回头种福田。前生没有脚踏实地做功夫，没种好善因，所以今生冤家遇对头，都来相聚了。年轻人要留心，不要学我放不下。我痴长几岁，有点虚名，无补真参实学，各位要种好因，须努力自福田。
四月二十二日开示
出家人天天讲修道，如何谓之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。这心是怎样的呢？圣言所表，心如虚空，说一个空字有点笼统，空有顽真之分。我们眼所见的虚空，就是顽空；那不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空，修行人要明白这样的真空。识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。拿北京来作比喻，若从地图看北京，有方的圆的，横的竖的，宫殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，终不如亲到北京一次，随你提起那里，他不用看图就能说得清清楚楚，只看图而未曾到北京的人，别人问起来虽然答得出，但不实在，而且有很多地方答不出的。修行人见道之後，如亲到北京，亲见「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」的本性，不同依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。空就能摆得开，无罣无碍，不空就摆不开，就有罣碍，所说和所做就不一样。所以说：「空可空非真空，色可色非真色，无名名之父，无色色之母。」色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无罣无碍。不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下，有人问他：「你这样劝人教人，你自己做到没有？」他说：「我在三十年前就断无明了，还有什麽放不下呢？」後来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的说到庵里去看看，有说不要动修行人的念头，又有说既是修行人，念头是不会动的。後来牧童都进去了，老修行坐在蒲团没有理他，他们找吃的找喝的闹个不休，老修行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：「他入定了！」有人说：「我不相信。」於是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动，挑他的手也不动，挑他的肚脐也不动，挑他的耳朵亦不动，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏，於是大骂道：「打死你这班小杂种！」那时观世音菩萨在空中出现说：「你三十年前断了无明的，今天还放不下吗！」可见说得一丈不如行一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易！憨山大师《费闲歌》说：「讲道容易修道难，杂念不除总是闲，世间尘劳常罣碍，深山静坐也徒然。」我们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，也是无补於实际的。
四月二十三日开示
佛教的月刊上常说，佛门遭难，滥传戒法，规矩失传，真理埋没，这些话我也常讲。前几十年我就说，佛法之败，败於传戒不如法。若传戒如法，僧尼又严守戒律，则佛教不致如今日之衰败。我自己惭愧，初出家时不知什麽是戒，只知苦行，以为吃草不吃饭等等就是修行，什麽大乘、小乘、三藏十二部，都不知道。鼓山是福建省的名胜地方，有几百僧人，有丛林，有茅蓬，远近闻名，我就到鼓山出家。鼓山戒期只有八日，实际传戒工作只有四五天，从四月初一日新戒挂号进戒堂後，马上就教规矩，省略了很多手续，又没有比丘坛，新戒受戒什麽名目都不知，初八日在头上燃了香，戒就算受完了。後来我到各处一跑，传戒的情形各有不同：天台山国清寺戒期五十三天，尽是小和尚受戒；普陀山戒期十八天，名叫罗汉戒；天童寺戒期十六天，宝华寺戒期五十三天，安徽甯国府戒期三天，徽州某寺戒期更快，一昼夜就完事，名叫一夜清。後来看经律，才知这样苟且传戒是不如法的。《楞严经》说：「若此比丘，本受戒师，及同会中，十比丘等，其中有一不清净者，如是坛场，多不成就。」可见三师七证这十师中，有一不清净者，戒就白传。《楞严》又说：「从三七後，端坐安居，经一百日，有利根者，不起於座，得须陀洹，纵其身心，圣果未成，决定自知，成佛不谬。」近代传戒，不问清净不清净，如法不如法了。中国佛教，自汉明感梦，腾兰二尊者初来此土，不足十师，不得授具，但与道俗剃发，披服缦条，唯是五戒十戒而已。曹魏嘉平二年昙摩迦罗译出《僧只戒心》，初行受戒法，沙门朱士行为此土受具足戒之始。梁武帝约法师受具足戒，太子公卿道俗从师受戒者四万八千人。此应是受菩萨戒。唐道宣律师於净业寺建石戒坛，为岳读沙门再受具戒，撰《戒坛图经》。宋真宗昇州崇胜寺，赐名甘露戒坛，诏京师立奉先甘露戒坛，天下诸路皆立戒坛，凡七十二所。皇帝立的戒坛，受戒的人要经过考察的。初受沙弥戒，梵语沙弥，华言息慈，谓息恶行慈也。七岁至十三岁名驱乌沙弥。佛世小儿出家，阿难不敢度。佛言：「若能驱食上乌者听度。」十四岁至十九岁，名应法沙弥，谓正合沙弥之位，以其五岁依师调练纯熟，堪以进具也。二十岁至七十岁，叫名字沙弥，本是僧之位，以缘未及，故称沙弥之名。比丘戒要满二十岁才能受，很严格的，有未满者，佛听从出世日算起，以闰年抽一月，以大月抽一日，补足助成二十岁。古有许多大祖师，未拘定年龄者也不少。清代以来，皇帝多是菩萨应世，如顺治出家，康熙、雍正都受菩萨戒，由国主开方便，凡是僧人不经考察，都能受戒。不知慈悲反成不好，以前传戒还可以，如宝光寺、昭觉寺、宝华山、福州鼓山、怡山等处，犹尚慎重，其他丛林小庙都在传戒，乃至城隍土地，会馆社坛，都传起戒来。我因此在《三坛正范·後跋》略云：「更有招帖四布，煽诱蛊惑，买卖戒师，不尊坛处，淫祠社宇，血食宰割之区，乱为坛地，彼此迷惑，窃名网利，袭为贸易市场，本是清净佛土，翻为地狱深坑。」近来《弘化月刊》指责滥传戒法的话，说得更不好听。我过去每年也在传戒，地狱业造了不少，其中有点缘故，欲想挽回後进，也是不得已而为之。我初到云南鸡足山，看不到一个憎人，因为他们都穿俗服，所以认不出谁是僧人。他们全不讲修持，不讲殿堂，连香都不烧，以享受寺产，用钱买党派龙头大哥以为受用。我看到此情形，就发心整理鸡足山，开禅堂坐香、打七，无人进门；讲经，无人来听；後来改作传戒，从前僧家未有传戒受戒者，这回才初创，想用戒法引化，重新整理，因此传戒期限五十三天，第一次就来八百多人，从此他们才知有戒律这一回事。慢慢的劝，他们也就渐渐和我来往，渐知要结缘，要开单接众，要穿大领衣服，要搭袈裟，要上殿念经，不要吃烟酒荤腥，学正见，行为逐渐改变。我借传戒，把云南佛法衰败现象扭转过来。鼓山以前传戒只八天，只有比丘、优婆塞进堂，没有女众，各处远近寄一圆与传戒师，给牒，在家人搭七衣，称比丘、比丘尼，名为寄戒。我到鼓山改为五十三天，把这寄戒不剃发搭衣等非法风气都改了，很多不愿反对的，弄到有杀人放火的事件发生，岂非善因反招恶果。请慈舟法师来鼓山办戒律学院，他自己行持真是严守戒律，我很敬重他的。办道这事，总在自己，不在表面。古来三坛戒法，每一坛都要先学足三年才传授的。佛灭後，上座部分至五百部，事情复杂多了。佛在世时亦方便，有十七群比丘，年未满二十而受比丘戒的祖师也多，如不讲忏悔，纵至百岁亦是枉然，每见几十岁的老法师不守戒的也不少。这些情况，老禅和子都知道，初发心的要谨慎护戒。学习大小乘经律论，以求明白事理，清净觉地本来不染一尘，但佛事门中就不舍一法，出家受戒，先受沙弥十戒，此十戒中，前四是性戒，後六是遮戒。次受比丘戒，有二百五十戒，尼众有三百四十八戒，不离行住坐卧四威仪和身口七支。菩萨三聚净戒，一摄律仪戒，无恶不断，起正道行，是断德因，修成法身；二摄善法戒，无善不积，起助道行，是智德因，修成报身；三摄众生戒，无生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。持戒有小乘大乘之别，小乘制身不行，大乘制心不起；小乘在三千威仪八万细行中制身不犯，大乘连妄想都打不得，一打妄想就犯戒，大乘讲虽容易，行起来就难了。舍利弗过去在因地中想行菩萨道，离开茅庵，不做自了汉，发大愿心，入世度众生，到十字街头打坐去。有一天，见一女人大哭而行，舍利弗问她何故如此伤心？女曰：「我母亲有重病，医生说要世人活眼睛才医得好，这事难办，我感到失望，所以伤心痛哭。」舍利弗曰：「我的眼睛给你好不好？」女曰：「谢谢你！真是菩萨，救苦救难。」舍利弗遂把右眼给她。女曰：「错了，医生云须用左眼才对！」舍利弗勉强又把左眼挖出给她，这女人拿起左眼闻一闻，说：「这眼是臭的，不能用。」弃之而去。舍利弗觉得众生难度，便退了菩萨心。你看修行菩萨道难不难！受比丘戒时，戒和尚问：「汝是丈夫否？」答曰：「是丈夫。」受菩萨戒时，戒和尚问：「汝是菩萨否？」答曰：「是菩萨。」问：「既是菩萨，已发菩提心未？」答曰：「已发菩提心！」既如此说，就要做得到，否则脚未踏实地，被人骂一句就放不下，动起念头，就招堕了。既受了三坛大戒，你我想想，像不像沙弥、比丘、菩萨呢？自检讨去。
四月二十五日开示
我今天在过堂的时候，看见各人吃饭，渐渐有些散乱。吃饭时候容易散乱，亦正好对治散乱。世人不知人身之宝贵。《大涅盘经》偈曰：「生世为人难，值佛世亦难，犹如大海中，盲龟遇浮孔。」《杂阿含经》曰：「大海中有一盲龟，寿无量劫，百年一遇出头。复有浮木，只有一孔，漂流海浪，随风东西。」盲龟百年一出，得遇此孔。凡夫漂流五趣海，还复人身，甚难於此。《显扬论》曰：「一日月之照临，名一世界；此一世界，九山八海和四洲。」九山是须弥山、持双山、持轴山、担木山、善见山、马耳山、障碍山、持地山、小铁围山，八海是七个香水海和一个大咸水海。须弥山与持双山之间乃至障碍山与持地山之间，当中都有一重香水海，八山之间，共七香水海。最後持地山与小铁围山之间，有一重大咸水海。此海中有东西南北四洲，盲龟在咸水海，百年一出头，要碰入这飘流不停的浮木之孔。《四教仪》说：「在因之时，行五常五戒，中品十善，感人道身。」四洲中北洲无贵贱，余三洲有轮王、粟散王、百僚、台奴、竖子、仆隶、姬妾之分。皆由五戒十善之因，有上中下不同，故感果为人有贵贱不等。我们现在已得人身，又闻佛法，就要依教奉行，依戒定慧种种法门降伏其心。如照律下修行，则一天到晚，持《毗尼日用》五十三咒，「佛制比丘，食存五观，散心杂话，信施难消。」大众闻磬声各正念。维那在斋堂念了供养咒之後，呼此偈。比丘吃饭时要存五观：一、计功多少，量彼来处（一钵之饭，作夫汗流）；二、忖已德行，全缺应供（缺则不易，全乃可受）；三、防心离过，贪等为宗（离此三过，贪嗔痴也）；四、正事良药，为疗形枯（饥渴病故，须食为药）；五、为成道业，应受此食（不食成病，道业何从）。五观若明金易化，三心未了水难清。要常存惭愧心，莫失正念，闻声悟道，见色明心，不要心外见鬼。各存正念者，一声磬念一声佛也，不说人我是非，散心杂话。施主一粒米，大如须弥山，若不自了道，披毛戴角还。修因感果如种田，水养禾苗，如智水润心田。能念念在道，则处处都是道场。善用心者，心田不长无明草，处处常开智慧花。既然人身已得，佛法已闻，就要努力修行，勿空过日。
四月二十六日开示
凡在三界之内，都要六道轮回，六道之中，分三善道，三恶道。天、人、阿修罗，是三善道；畜生、饿鬼、地狱，是三恶道。六道之中，每一道都有千品万类，贵贱尊卑各各不同。故经云：「譬如诸天，共器饮食，随其福德，饭色有异，上者见白，中者见黄，下者见赤。」欲界诸天有淫欲，四天王天与人间同，忉利天淫事与人间略异，只过风不流秽，夜摩天则执手成淫，兜率天但对笑为淫，化乐天以相视为淫，他化天以暂视为淫。《楞严经》说：「如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。」色界已无淫欲，还有色身。《楞严经》说：「是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界，但无粗色，非无细色。」《净名疏》云：「若不了义教，明无色界无色；若了义教，明无色界有色。」《涅盘》云：「无色界色，非声闻缘觉所知。」《楞严经》云：「是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色。从此逮终，名无色界。」三界轮回淫为本，六道往返爱为基。可见有淫就有生死，断淫就断生死了。三界六道，身量寿命，长短不同。非非想处天，寿长八万大劫，还是免不了生死轮回。三界无安，犹如火宅，我们打算出火宅，就要好好地修行。
四月二十七日开示
有一件事要嘱咐各位的，近日各处来信问本寺是否传戒。大家知道的，我在这里是住茅蓬，各位有缘，所以共住在一块。现在要回应政府号召，自给自食，若人多了，一时生产不及，粮食就买不到。各位向外通信，切不要说这里传戒，因为这里不能多住人。本寺的新戒曾要求我说戒，我看时节因缘，或在这里说方便戒是可以的，但不能招集诸方新戒，若人过多，食住都成问题。现在农事忙到了不得，幸而秧已插了，但还有很多事要忙的。天天要吃，若不预为计划，就没有得吃，老鼠都有隔年粮，我们也要有打算。时光迅速，又快到夏至了，夏至後日渐短，夜渐长，阳气收了。人身造化和天地一般，身心动静，行住坐卧，要顺时调护，动中有静，静中有动，动勿被动转，静勿被静转。定是体，慧是用，真是静，俗是动，二谛圆融，与天地之气一般。修行办道，无非调停动静而已，动静如法，随心所安，动静不如法，被境所迁。欢乐苦日短，忧愁叹日长，时光长短，唯心所造，一切苦乐，随境所迁。昔日有一禅和子在鼓山挂单，有一生癞病僧，别人看见都讨厌他，这禅和子年纪才二十多岁，很慈悲细心招呼病僧。病僧好了，与禅和子一同起单，病僧曰：「我多谢你的照顾，病才医好，否则我早就死了，你和我一齐到我小庙去住住吧。」禅和子说：「我先朝五台，将来再到你小庙去。」禅和子朝完五台，回到鼓山，访那病僧，那病僧就在一金丝明亮的寺门边迎接他说：「等你很久了，这麽迟到。」便倒一杯开水他喝。禅和子说：「路上未吃饭呢。」病僧说：「请稍等一下，饭就送来。」病僧便去牵牛、犁田、播种、拔秧，插秧、薄草、割稻子、碾米、作饭，不知怎样搞的，顷刻间饭就弄好了。饭吃完之後，禅和子想告假去，病僧请留一宿。迨天明下山，则江山依旧，人事全非，已改朝换代过了很多年了。我们苦恼交煎，日子非常难过，他上山住一日夜，吃一顿饭下山，就改了朝代，过了很多年月。罗浮山沙门慧常，因采茶入山洞，见金字榜罗汉圣寺，居中三日而出，乃在茅山，人间五年矣。你看时间长短是不是唯心所造呢！只要你能定慧圆融，二谛融通，深入三味，一念无生，则见无边刹境，自他不隔於毫端；十世古今，始终不离於当念。行住坐卧，不要心外见法，每天不被境转，任你暑去寒来，与我不相干。如如不动，念念无生，这就不被境转，修行就不错过时光了。
四月二十八日开示
同参道友们来问话，不要客气，直道些好。本来诸方丛林问话的规矩，要恭恭敬敬，搭衣持具顶礼後，问讯长跪，才请开示的。这里是茅蓬境界，不讲究这些。什麽道理呢？我现在一天到晚在烦恼中过日，你们多礼，我就更麻烦了，随便随时，哪里都可以问。可以说禅和子在巷里牵牛，直来直去。譬如说点灯，用的是香油，就说是香油，是洋油就是洋油：你用功是念佛就谈念佛，是参禅就谈参禅；有哪样便说哪样，洒洒脱脱的好。若说我样样都不晓得，请你慈悲开示，这就是虚伪了。如德山隔江招手，他也知你的长短。本来法法都是了生死的，参禅、念佛、看经、礼拜，种种法门，对机而说，你是什麽机，对你说什麽法。「佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。」如中药分君臣佐使，配合妥当，吃了出一身大汗，病就好了，病好了，药就不要了。古人说：「但尽凡心，别无圣解。」凡夫心尽，当下是佛，不用向外驰求，向外驰求，即是外道，心外一无所得，自心是佛。凡夫心，就是执着心，生气，生欢喜，毁誉动心，贪色、贪财、穿好、吃好，偷懒、打无明、不上殿等等习气毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。辞亲割爱，以参禅念佛等法门除此等凡心，以毒攻毒，病去药除。同参们请开示，常说妄想多，这不要紧，不参禅、不念佛，你还不知有妄想，因为用功回光返照，就知道有妄想。识得妄，你不要理会他，如如不动。若生心动念，就见鬼了。日久功深，水滴石穿，口诵心惟，自然归一。参禅可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承当，这里正好用功，希望各位百尺竿头更进一步。
四月二十九日开示
讲起办道，诸佛菩萨只叫除习气，有习气就是众生，无习气就是圣贤。圣贤的妙用，识得则烦恼是菩提，识不得则菩提成烦恼。烦恼与菩提，如反掌覆掌。这些话说是容易，行就为难。所以鸟窠禅师说：「诸恶莫作，众善奉行」八个字，「三岁孩儿虽道得，八十老人行不得」。虚云惭愧万分，习气深了，不能回头，不能放下，到这里住茅蓬，本想楖粟横担不顾人，直入千峰万峰去的。常住的事不要我理，理了就是多管闲事。从前当过两天家，习气难除，至今放不下，事情看不过去的偏爱讲。当家说过，今早不出坡，我还叫出坡，有人说我这就是封建，是多管。这件事公说公有理，婆说理更多。当家说大众太辛苦了，休息一下是对的，但国家号召我们努力生产，我们借了政府几万斤米，怎能不回应号召努力生产呢？虽然要大家吃苦，这是有理由的。我要开腔多嘴，是怕下半年买不到米。因为我们每人每日买米一斤半，现在木匠买米已节约减了三两，我看我们也快要减的。米少了又不增产就不够食。若今天休息，明天是初一又休息，後天若下雨，那就一连休息三天不出坡，岂不误了生产？有此原因，你们说我封建就封建，但我封建中有不封建，专制中有不专制，和有强权无公理的不同。现在春雨土松，若不趁此时候多辛苦一点，请问下半年吃什麽呢？虽说辛苦，但我们比山下的老百姓已经好得多了，他们这几天帮我们插秧才有大米吃，每天光头淋雨，还不敢躲懒，一懒又怕我们不用他。所以这麽苦，他们还要干，我们没他们这麽苦，何以还说苦呢！
端午节开示
今天端午节，本是世俗的节日，佛门不在这里执着。虚云以前也随顺世情，住近城市也有人送粽子。常住也随俗过节，现在云居山没人送粽子来。粽子本来是给鬼吃的，我们何必要包粽子，包粽子费工夫，所以只煮糯米饭应节算了。人生世上，总宜流芳千古，切勿遗臭万年。国家所重的是忠义节烈，佛门弟子，一念无生，认识本来面目，谁管他吉凶祸福。但未见无生的，就逃不出吉凶祸福，这几天闹水灾，去年闹水灾也在这几天，今年水灾怕比去年更坏。我放不下，跑出山口看看，只见山下一片汪洋大海，田里青苗比去年损失更多，人民粮食不知如何，我们买粮也成问题，而且买粮的钱也没有，所以要大家刻苦度过难关。这次没有米卖，幸蒙政府照顾，买到谷子，以前买米每人一斤半，现已减了四两，只能二十两米。以谷折米，要打七折八折，一百斤谷子，作七十斤米，要多买也不行。买谷比买米吃亏，买麦面一担二十几元，一担面粉等於两担米钱，更花得多了，但不买又不行。所以要和大家商量节约省吃，从此不吃乾饭，只吃稀饭，买谷怕买不到，自己种的又未长成，先收些洋芋掺在粥内吃，洋芋每斤一角二分，价比米贵。好在洋芋是自己种的，不花本钱，拿它顶米度过难关，我们要得过且过。
五月十五日开示
丛林布萨，一个月内黑月白月两回，《梵网经》、《四分戒本》，每月本来都要诵两次，今只半月诵《梵网经》，半月诵《四分戒本》，已省略了。梵语布萨，华言净住、善宿，又曰长养。谓每月集众说戒经，使比丘住於净戒中，能长养善法也。佛观一切众生苦恼轮回，背觉和尘，习气除不了，故方便制戒，使众生断除习气，背尘合觉。律所说的戒律，梵语称毗奈那，华言曰灭，或曰律，新译曰调伏。戒律灭诸过非，故曰灭；如世间之律法断决轻重之罪者，故云律；调和身语意之作业，制伏诸恶行，故云调伏，戒律条文多少，怕你忘记，所以每月都要诵二次。菩萨戒是体，比丘戒是用，内外一如，则身心自在。诵戒不是过口文章，要说到行到。讲到持戒也实在为难，稍一仿佛就犯了戒。持戒这事，如头上顶一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月诵戒，诵完要记得，口诵心惟，遇境逢缘，就不犯戒，不起十恶，佛制半月诵戒之意在此。初发心的格外要慎重，很多人年老还靠不住，果能一生直到进化身窑，那时都不犯律仪，才算是个清静比丘。戒律虽有大小性遮之分，皆要丝毫不犯，持戒清净如满月，实不容易，不可不小心。未曾受戒的，别人诵戒不能往听，只能诵戒前在斋堂听和尚嘱咐，不要忘记出家根本。论到出家，表相不难，不比过去要剃发，现在很多俗人都是光头的，出家只穿上大领衣就名僧人，但谁是真的僧人呢？如人饮水，冷暖自知，务望各自精进。
五月十六日开示
昨夜说的黑月白月诵两重戒法，这是世尊金口所宣。佛将涅盘时，阿难尊者问佛，未来比丘以何为师？佛曰：「汝等比丘，於我灭後，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。」波罗提木叉，华言别解脱，谓身口七非、五篇等戒，不犯则能解脱。以波罗提木叉为师，即以戒为师也。戒条既多，怕会忘记，故黑月白月都要诵戒，以便记持不犯。曾受某戒，许诵某戒，听某戒；未曾受过的戒，不许诵，不许听。未受而诵而听就不合法，故诵戒法师在诵菩萨戒前问曰：「未受菩萨戒者出否？」维那答曰：「此中无有未受菩萨戒者。」诵比丘戒也要这样问。佛门弟子共有七众：一、比丘；二、比丘尼，这是男女之受具足戒者；三、式义摩那，此云学戒女，习学六法故；四、沙弥，五、沙弥尼，这是男女之受十戒者；六、优婆塞；七、优婆夷，此是男女之受五戒者。沙弥不许听诵比丘戒，怕沙弥见比丘犯戒而生我慢贡高，轻视比丘，故诵戒之前，沙弥进斋堂，顶礼长跪，上座抚尺云：「诸沙弥谛听，人身难得，戒法难闻，时光易度，道业难成，汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。」沙弥答曰：「依教奉行。」上座又说：「既能依教奉行，作礼而退。」沙弥一拜起，问讯出堂。沙弥出堂之後，才开始诵戒。受了佛戒，当下即得清净戒体，即得解脱，即入佛位，位同大觉，是真佛子。受佛戒，是难得希有之事，所以受戒後，要谨慎护戒，宁可有戒而死，不可无戒而生。《僧只律》云：「波罗脂国有二比丘共伴来诣舍卫，问讯世尊，中路口渴无水，前到一井，一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫不饮。饮水比丘问言，汝何不饮？答言：世尊制戒，不得饮虫水故。彼复劝言：长老但饮，勿自渴死，不得见佛。答曰：我宁伤身，不毁佛戒。遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，礼足闻法，得法眼净。饮水比丘，後日乃到佛所，佛知而故问：汝从何来，为有伴否？彼即以上事答。佛言：痴人！汝不见我，谓得见我；彼死比丘已先见我。若比丘，放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远；彼虽见我，我不见彼。若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。」和这位持戒比丘比较一下，我们是一天到晚乌烟瘴气，和猪八戒一般，哪里像佛的弟子呢？佛制比丘喝水，要用滤水囊，把水滤过才喝。中国现在谁用滤水囊呢？佛又方便，喝水时只许用肉眼观水，不许用天眼观水，因为用天眼观，则水中虫多，皆喝不得，勉强喝了又犯戒故也。所以不管你看见水有虫无虫，照《毗尼日用》规定，凡饮水都要持偈念咒。偈曰：「佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。」咒曰：「唵缚悉波罗摩尼莎诃。」时光易度者，一日十二时辰，昼六时，夜六时，一天二十四小时，一小时四刻，一刻十五分钟，一分六十秒，时间是刹那刹那的过，刹那刹那的催人老，你们沙弥，自出娘胎至今，转眼就二三十岁，你看时光是不是易过。道业难成，初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起来。所以说：「出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家三年，问佛要钱！」既道心不长，道业就难成了，露水般的道心，怎能了生死呢！所以最後就嘱咐你们说：「汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。」勤者精进不後退，如孔子所说，学而时习之，不分昼夜，行住坐卧，朝於斯，夕於斯，磨练身心，清净三业。经者，径也，即了生脱死之路径；律者，戒律，即五戒、十戒、比丘、菩萨等戒也；论者，佛大弟子发扬经律之妙义的着作。汝等沙弥，既发心为道，就要勤学经律论，勿空过日。
五月十七日开示
昔日赵州问南泉「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」州曰：「还可趣向也无？」泉曰：「拟向即乖！」州曰：「不拟争知是道？」泉曰：「道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也那！」州於言下悟理。我们说古人的空话，说平常心，人人都有，但怎能见得他是道呢？只要识得平常心，则一切处都是道；不识这平常心，就颠颠倒倒了。何故呢？我们不能回光返照，向外驰求，背觉合尘，朝朝暮暮，随境迁流，背道而驰，摸不着自己的脸孔。怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待，可以长远，就是平常；如有贵客到了，弄几碗好菜，这就是不平常的，只能招待十天八天，家无常礼，故不平常的招待，是不能长久的。修心人能心无造作，无安排，无改变，无花言巧语等，这就是平常心，就是道，也就是直心是道场的意思。六祖谓智隍禅师曰：「汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。」这些话，也是说的平常心，与这些话不相应的，是在鬼窟里作活计，就不平常了。昨夜说戒律，初发心的初生信心，归依三宝，求受五戒；再进步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊贵，而受具足戒；又发大心，而受菩萨戒。在戒堂听引礼师苦口叮咛，说到「寒心而生惭愧」，那时怕六道受苦而发道心，闻法泪下。问某戒能持否？都答曰能持，但受戒完了，过些时候，老毛病复发，就退道心，就不平常，反以贪嗔痴为平常了。明道的人，动静无心，善恶无念。性空即无心，无心即道。初出家人，不知佛法如何，规矩如何，修行如何。须知欲了生死，先要循规蹈矩。如孔子之制礼作乐，亦无非教人规矩，与佛戒律无异。执身即除习气，身得自由，则心有依处。古人有行住坐卧四威仪偈曰：「举佛音声慢水流，诵经行道雁行游，合掌当胸如捧水，立身项上似安油，瞻前顾後轻移步，左右回视半展眸，威仪动静常如此，不在空门做比丘。」以冰清玉洁的声音，称念诸佛圣号，这是念佛法门。进一步问念佛是谁，就是参禅了。若不回光返照，只口念佛而心打妄想，随想迁流，这样念佛就无用。念佛要口念心惟，以智观照，声音不缓不急，如水慢流，口念耳听，不打妄想，念念流入萨婆若海。一声佛号有无量功德，只此一声佛号就能度无量众生。诵经或照经文直诵，或背诵，或跪诵，或端坐而诵，或默念皆可。随文观想，看经中说得什麽道理。行道即经行，一步一步不乱，不东歪西倒，如空中雁行有秩序。一个跟一个，不紧不疏的行。一切处都是用功。合掌两手不空心，十指紧密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏侧，水就倾泻了。站如松，两脚八字，前宽八寸，後宽二寸。身直，头不偏不倚，後颈靠衣领，如顶一碗油在头上一般，不正则油泻了。行如风，要照顾前後，轻轻移步，鞋不拖地；行楼上，楼板不要响；生草不踏，爱护生物。开眼看东西，只展半眼，所看不过三五七尺远。行住坐卧，能具威仪，使人一望生敬。若不先自检责，何以化导群机？既自治之行可观，则摄化之门不坠。有道无道，举止如何，别人一看便知。心能平常则始终不变，经历风波险阻，此心如如不动。如憨山老人者，就是我们的模范。他老人家生於明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二岁请於母出家，礼南京报恩西林和尚为师，受具戒於无极和尚。二十岁西林和尚寂後，房门大小事，众皆听憨山决之。後从云谷大师在天界坐禅，二十八岁游五台，见憨山甚佳，因以为号。二十九岁阅《肇论》，悟不迁义。妙峰谓之曰：「且喜有住山本钱矣！」三十岁发悟，说偈曰：「瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。」自披剃至七十一岁冬，游双径，上堂说法，启口数千言，不吃一字。侍前传录，疲於奔命，日不暇给。其详细史实，具载《年谱》中。他老人家一生历史，数十年中，环境千变万化，千辛万苦而道心始终不变，这就是平常心，长远心，就是我们的模范。他遣戌雷阳时，作《军中吟》云：「缁衣脱却换戎装，始信随缘是道场，纵使炎天如烈火，难消冰雪冷心肠。」把自己坚固不变的心都吐露出来。佛法到今日更衰微，起过不少风波。解放前，全国僧尼还有八十万，去年只余七万多，还俗的十占其九，这就是无长远心，无坚固心，烈火一烧，就站不住脚。若是真佛弟子，就要立志，具铁石心肠，先学威仪，循规蹈矩。不怕人说你脑筋不醒，要死心崇奉佛的教诫。由於多劫种下善根，此生才得入佛门，就要努力求道去习气，不入名利场，不当国王差，把心中的习气，一点一点的除去，即是大修行人，得入理体，坚固心历久不变，平常心动静一如。
五月十八日开示
《禅门日诵》上载有憨山大师《费闲歌》十首，讲十件难事。这十件事办不到，就是空费力，就是闲无用，故曰《费闲歌》。若把这十事做到，就了生死。十件难事是：体道难，守规难，遇师难，出尘难，实心难，悟道难，守关难，信心难，敬心难，解经难。我与古人一比，自知惭愧，不敢多舂壳子。别人把我当古董看待，以为我有道德，我不敢多说话，别人认为我装憨，此事如人饮水，冷暖自知，并非我客气。古人说：「画虎画皮难画骨，知人知面不知心。」我内心的惭愧谁能知道呢？我骗佛饭吃，比你们多几年，你们不相信苦恼业障，我的苦恼又说不出，现在只吃空饭，讲话也讲不好，讲的又不是自己的，只是前人的典章，或诸方的口水，都是眼见耳闻的，自己肚里一点也没有。古圣前贤，千佛万佛，传一心印，不说一语，佛祖相传，无非如此。古人说得到行得到，别人不知我的苦恼，还以为了不得，明眼人会说我，你何不自己讲讲自己。前天杭州某人来一封隐名信指责我说：「抑其有以宗匠自命者，咸多墨守偏空，纵有满腹知解，对本分上一点不能相应。阿附权贵，广收门徒，虽名喧一时，亦不足重。……故有秘戒不许滥传於不道不明不圣不贤之人，若遇其人而不传，则必受其殃；若传非其人，亦受其殃。未审大师遇有应传而不传，不应传而传者之事否？（按传者传法也）……一、和尚蓄须，沙门败类，开千古破戒之风，留後人讥讽之玷；二、云门事变，不明事机，徒以宿业果报而自慰，造成三僧失踪，一僧身亡。有此二事，足以证明大师功过深浅矣。孔子说，丘也幸，苟有过，人必知之。」这封信指责我，就是我的善知识。我很感谢他，可惜他的信不署名，又没有回信地址。他说：「盖以大师之神明，当可知也，倘有缘分，请一回示为祷。」因此，我写信到杭州托心文法师打听这封信是谁写的，想和他通个信。他说我以宗匠自命，又说就学人所知者，其能行解相应作法门之龙象，不愧为人天眼目者，舍大师其谁能当之等语。他最初责我以宗匠自命，我何尝敢以宗匠自命；继又赞叹我舍大师其谁能当之，这些话我实不敢当。问我传法之事，我自己应不应得法也不知，哪里敢说传不传呢？谈到和尚蓄须这件事，旁人对我是不清楚的，我初出家时，误学头陀留须发带金箍。那时不明教理，早就错了，後来被善知识一骂就剃了，以後每年剃一次头，每逢除夕洗一次脚，平生不洗澡，既然一年才剃一次头，平常不剃头，就不剃胡子，我不是有意养胡子的。照佛制度，应该剃除须发，中土风俗，以须眉男子为大丈夫相，认为身体发肤受之父母，所以中土祖师亦有顺俗留胡子的。说到云门事变，责我不明事机，这事亦与我无干，谁失踪，谁身亡，我也不知，古来酬还夙业果报而罹难的祖师很多。以上的话，由於我放不下而说的，平常会说古人的话来劝人，遇到境界，自己就打不开，真所谓能信不行空费力，空空论说也徒然。我长年害病，无力行持，不能如古人那样要死就死，要活就活，来去自由。初发心同参们，不要提我的虚名，不要听我的空话，要各人自己努力。自不努力，向外求人，都靠不住的。行持不限出家在家，都是一样。讲个典章你们听，云南有一位秤锤祖师，明朝人，姓蔡，住昆明小东门外。父母去世，遗下财产田园，生活过得很好，勤俭劳动，自种菜蔬出卖作零用。妻年轻貌美，好吃懒做，和野汉子私通，蔡虽明知此事也不说她，日子久了，她更胆大，天天和野汉子私通，毫无顾忌了。有一天，蔡很早就出门卖菜，预计野汉尚未离家，就买好酒肉带回家，这时野汉尚未离去，只好躲在床下。蔡入厨弄饭菜，妻觉得不好意思，就去洗脸并帮丈夫弄菜。饭菜弄好了，蔡叫她摆碗筷，她摆了两套碗筷，蔡叫她摆三套：「我今天请客。」她摆好了，蔡叫她请客出来喝酒。她说：「客在哪里？」蔡曰：「在房里。」她说：「你不要说鬼话，房里哪里有客？」蔡说：「不要紧，不要害怕，你请他出来好了，若不出来，我就给他一刀。」妻不得已，就叫野汉子出来。蔡请野汉子上座，向他敬酒，野汉子以为有毒不敢喝，蔡先喝了再请他喝，野汉子才放心。酒菜吃饱了，蔡向野汉子叩头三拜，说，今天好姻缘，我妻年轻，无人招呼，得你照顾很好，我的家财和我的妻都交给你，请收下吧。妻和野汉子都不肯，蔡持刀说，你们不答应，我就要你们的命，二人没法，只好答应下来。蔡於是只身空手出门，往长松山西林庵出家，一面修行，一面种菜，後来用功有了见地。再说野汉子财色双收以後，好吃懒做，老婆天天挨打挨骂，吃不消，她悔恨了，跑到西林庵请蔡回家，想重寻旧好，蔡不理她。後来野汉子把家财吃光了，弄到她讨饭无路，她想起蔡的恩情，想报答他。蔡平常好吃昆阳的金丝鲤鱼，她弄好一盘金丝鲤鱼，送到西林庵给蔡吃。蔡收下说：「我领了你的情了，这些鱼我拿去放生！」妻曰：「鱼已煮熟了，不能放生。」蔡即将鱼放在水里，鱼都活了，直到现在，昆明黑龙潭古蹟，还有这种鱼。蔡是俗人，对妻财子禄能放得下，所以修道能成功。奉劝各位，都把万缘放下，努力修行，期成圣果吧！