必须了解理事不二，修行有事相上的生灭及理体上的不生不灭。所谓不识本心，学法无益。学佛就两个字，悟与迷，重点在有没有悟。修行一定要悟，而悟就是发菩提心，提起正念。时时刻刻提起正念，大用现前。开悟的人悟到无念。无念不是没有念，而是有念，有清净的念。我们的本性是无常吗？不对！本性若是无常，我们永远不能成佛。
一般而言，皆认为本性是常，是不生不灭而非生灭的。我们的本性是不生不灭吗？错！我们的本性是无常。为什么？因为大用现前，既然要起作用，而起作用就是无常。如果我已开悟，跟大家说话即是本性在作用，现在就是无常，无常就是常，觉性当下现前。
我们一般都以观念在学佛，教育往往落入文字的游戏，书本拿来就一直在教义、教理上研究，从未契入空性的道理，所以谈到不生不灭，就透过主观的意识，将之观想为一种永恒的东西。有人说：永恒如同虚空一样。如果永恒是一种死寂的东西，那么，佛性就没有作用，成了一潭死水。
所以，佛性是常还是 无常？佛性，你讲常，不对，它要起作用依体起用，摄用归体。说佛性是无常也不对，因为无常是生灭法。对立法，乃凡夫之见，著无常则不能成道。
接着，我们来讨论佛性是什么？佛性是常因为它不生不灭；佛性是无常因为它大用现前。
所以，简单讲，悟道就是你讲什么都对也都不对。你讲无常不对，因为空性不是无常，《楞严经》讲：你可曾见过虚空坏掉、烂掉？我们这个色身会烂会坏，凡是有相的东西皆会烂会坏，但无相的虚空会烂会坏吗？我们的觉性亦复如此，所以，说常不对，说无常亦不对。说无常对，何以故？因为 作用。说常对，为什么？因为不生不灭。难就难在这地方。说常、无常、生灭、不生不灭都对，也都不对。
要先认识佛，才能成佛。我们以正思惟来探讨，何者为佛？泥塑纸绘，被供奉的是佛吗？那只是佛像而已。什么是佛？清净心就是佛。
事相上悟到绝对的空性，名为开悟。
觉悟到这颗本自具足的清净心就是佛。那么，清净心是什么东西？它不是有形相的事物，无法用言语形容，亦无法以笔墨描绘，但处处起作用。我现在讲话就是，你们听课也是起作用，此系就事相上而言。
佛性就是理，但不离事用，不坏事相。因此，就理体来讲，是绝对的；就事相上来讲则千差万别。开悟即是在一切的事相上，悟到绝对的空性。古时候，有人打破碗、打破杯子、打个香板就开悟。为什么？在事相上体悟到这不生不灭的绝对理体，就叫做开悟。他就身心自在，万缘放下。泰国高僧阿姜查说：放下一切执著，是我们修行人一生一世的功课。
何谓做功课？去掉那份执著，放下那份假相，名为做功课。《楞严经》云：想像为尘，纳想为垢。我们用文字来教育，会栽培一些学者，但不能造就成佛道者。虽然看很多经典，但拼命著相，没有正思惟，因此无从得到法益。由于执著自己的角度，在文字里面作文章，所以烦恼断不了。例如看到毛巾，我们晓得这是因缘生因缘灭的假相。
理相上知道，但平常观照的功夫不够，无法突破。譬如说，你看到一个俊男，知道这是缘起性空，可是却断不了爱著之想，分手后念头仍萦绕不停。缘起性空的道理你很清楚，但就是断不了，这是习气使之然也。
至于纳想为垢，就像我们每天都用同一个杯子泡茶，即使有一天，你把它洗干净，杯里依然有茶的味道。所以说修行容易，习气难断。就是这样。因此，在一个团体里面，能有一个好的环境修行，是很有福报的。