宏海法师：蕅益大师法语

（第一讲）

阿弥陀佛！各位实修群里面的诸位法师慈悲，诸位居士同修，大家晚上吉祥。

今天又是一周的周而复始，轮回中又到了开示的时间了。一开始将这个实修群的定位给大家讲过了，后来又有新加入的群友，那再说明一下，这个群定位就是以实修为主，在线上体现。所以在我的设想中，它始终是一个共修堂，非常清净、淡然、坚持、锲而不舍共修的一个堂口。

其实这样的堂口，如果诸位到过庙里都知道，曾经庙里边最要具备的，一个是禅堂，再一个就是念佛堂。所以我始终以念佛堂的定位来对待咱们这个实修群的。那么惭愧，我自己虽然没有很好的、非常圆满的这样用功，因为每天弘法的事务琐碎的太多，没有办法。可是跟诸位在一起，也让我得到了一块共修的加持。

在此之前，也林林总总的跟大家说了一些。既然是一个堂，今天晚上要开始开示，我们开示讲来讲去都是自己的知，自己的见。所以今天开始我索性想了一下，以后这个堂的开示，借我们之口来依照佛菩萨、祖师的言教进行，这样的话大家观想成，现在我们群里边二百二十四个同修，同时都在这个堂里边，端身正念，等于说端坐在这里共修一样，那么修习、回向、忏悔中的间隙，休息的时候来做一个开示，照着祖师们的言教来闻熏，依教奉行。这样对于每个人来说，是一个很好的策发和激荡。比如说今天晚上我们尝试着有这样的功用，希望大家能够得到这样殊胜的功德。

所以今天晚上，我想首先介绍一段蕅益大师的开示。在介绍开示之前，我们首先来了解一下蕅益大师是何许人也。

如果对净土宗深入久的话都知道，蕅益大师是莲宗的九祖，他是明末清初年间的人物，是在中国整个佛教史上非常杰出的，可以说是一线的祖师级的人物。他的一个字号就叫做西有，西方确实真的有，取这个寓意。所以我们今晚就了解一下他老人家的言教。

首先说一下蕅益大师的曾经过往。他俗姓钟，江苏人，他父亲那会儿为了祈求有个儿子，整整十年持念大悲咒，得到灵验。母亲姓金，梦见观音菩萨抱着一个小孩授到她怀里，而生了蕅益大师。七岁开始就吃素，十二岁开始读书，一开始的时候还特别反对佛法，不相信佛法，而且依照老庄、世间的学问还作了一篇论文叫《辟佛论》，说佛法是假的，佛根本没有，是这么一个因缘。所以大家看有意思的很，好多祖师一开始都是这样的因缘。

后来什么时候华丽的转身？就是读了跟他差不多同时代的莲池大师的文章。明末清初有四大高僧，憨山德清大师、紫柏尊者大师，还有一个是莲池大师，再就是蕅益大师，蕅益大师在莲池大师之后。他读了莲池大师最著名的一篇佛学随笔《竹窗随笔》以后，顿然把所有以前所著谬论付之一炬，烧掉了，从此以后悉心佛法。后来参《楞严经》中的世界本空，空生大觉心生疑情，感觉到觅不到功夫不能相续，没办法解决问题。再后来二十三岁那一年决意出家，为了了生脱死，这是蕅益大师在前半生出家前的大概。

蕅益大师出家以后非常精进，他在教下，学教是著作等身的，而且他对教律特别是对于戒律的研习也深有心得。因为他后来的行门主要导归了净土，否则他对于戒律的研习，完全也可以称之为一个律宗的祖师。可见他一生持戒如冰霜的严谨程度。

出家的时候，他发了三个誓愿。第一个，未证无生法忍绝不收徒众。就是如果我还没有得道，得道还不是说悟道，是证到无生法忍的话，他不会收徒弟的，害怕误导人家；第二个，不登高位。永远不接受迎请登到高座，不做这样的事儿。但是后来他自己陈诉是为了慈悲众生而登座讲法，这个事情他后来慈悲开许了；第三个最为感人，宁可冻死、饿死，也绝不会为了长养色身而为人诵经、礼忏、化缘，去求取温饱，不做这个交易。从这点来讲，他就是一个非常高贵有自信的比丘，有信徒来供养，养道可以，绝不会为了回报、长养生命来我给你诵经，或者超度怎么怎么样，来化缘等等，不做这样的邪命。从这几点来讲，在初发心出家的时候，就有这样见地，所以说明他性格是非常刚烈、孤俊的。我们常说千古品格，盖世文章，只有能够这样知行合一说到做到，而且非常严谨的严以律己这样的人，才能称之为当之无愧的祖师，我们的祖师爷是修道的榜样。

蕅益大师有句话宁将老僧堕地狱，不做人间应酬僧。他的一生可以说不入俗流，不显俗气。可是，他老人家一生为正法久住，可以说是呕心沥血的。在除了戒律上面的建树著作之外，他常以孤臣孽子自称，特别是他后来对净土宗的贡献，就是结集了一本重要的论典，叫《净土十要》。我们现在可能觉得，文字艰涩的古文读得比较艰辛，可是如果一个修净土的人，不要说修净土，整个修佛的人不读这部《净土十要》就太可惜了。他把所有有关于净土最切要的著作，结集了十个法本，就是论著经典，特别是论典，经典里面没有，论典是解释经典的。

比如说蕅益大师自己的著作《弥陀要解》，这部论典印光法师赞叹，注释《佛说阿弥陀经》的论著里，古佛再来，也绝不能再超出他左右了。所以从这点来讲，说明我们可以把蕅益大师的见地和所宣的法义，当作佛宣说的一样来听闻、领悟和信受，这是后祖师对前祖师的一种楷定。蕅益大师之所以列为净土宗的第九祖，很大程度上就是由于这部独步千古的《弥陀要解》。希望我们同修们有时间的话一定要私底下研习，至少要熟悉。或许我们以后有机缘再给大家讲解。

蕅益大师一生辛苦劳累，求生心切，到五十七岁的时候伺机就坐化了，走的时候依然是盘着腿一坐，面西念佛，而且是手举起来而逝的。后来门人把他荼毗（即我们说的火化）了以后，结果一启龛看到大师还坐在那儿，牙齿都没有坏，就跟鸠摩罗什法师的舌根没有坏一样，同一证明他所讲的法是真实不虚，与佛无二无别的。

在走之前，庙里面的常住们就去请问了，说您老人家一生修行，不知道所证到的果位到哪里？希望能说一番，我们好发生信心，依您而行。蕅益老人走的时候说了句，名字位中真佛眼，未知毕竟付何人。在六即佛里面有一个名字即佛的果位，说我已经悟到名字位了，但是不知毕竟付何人，就是没有到头呢。名字位的概念是什么呢？就是我们常说的已经明心见性、大彻大悟、大开圆解了，在这个地步他所说的法可以说跟佛的知见是一样的，所以我们学习他老人家的言教就要当佛一样来听。

蕅益大师的著作非常的多，特别是有一部散文笔记，叫做《灵峰宗论》。因为蕅益大师一生基本上都住在灵峰，所以后来就依照他所依住的地，给他这篇著作起的名字。《灵峰宗论》是广泛的采集了蕅益大师平常的一些小散文笔记的一部重要文集，但是非常能够体现蕅益大师的思想精华所在。

我们今天就想跟大家分享一下里面的一小段，为什么呢？有人评价说，如果我们看《灵峰宗论》，不坠血泪者，其人必无菩提心。就是说这部著作里边，一方面是智慧圆满的称性发挥，另一方面可以说是婆心切切、慈悲至极的来给后人做开示，特别是有关于净土的开示法。真的有时候让我们感觉有犹如点睛之笔的作用，使我们能够到曾经心所不到之处，让我们的心往开了打，而他前面用文字方便做这么一个示，指点，这样的一个意思。

这是大概给大家介绍一下蕅益大师。当然想细微了解一下的话，有一些书籍或者网上可以去看。这就是莲宗九祖蕅益大师。

今天我们就先跟大家分享一下他老人家的两小段话。先给大家贴出原文：

世情淡一分，佛法自有一分得力，娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当，此事只问心，不必问知识也。知识亦劝淡世情轻活计，专求出要耳。天平一头低，一头必昂。（《灵峰宗论》卷二之四，示朗然）

这段话应该是给一个叫朗然的出家人的开示。因为当时蕅益大师是非常有名的大祖师大德，肯定有好多追随者，他们问话的时候总是说：善知识，应该怎么样修行？包括现在大家也都是在提问应该怎么用功，怎么修行，怎么能够早日得道，等等诸如此类。他老人家真的总是一针见血，说明我们修行不得力，那么多的问题，归根结底毛病出在哪里？

所以这段话一开始就说：世情淡一分，佛法自有一分得力，娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。

首先就斩钉截铁地回答我们的毛病出在哪儿呢？出离心不够。为什么我也常常讲到，我们号称说要求生西方极乐世界，可是心里又无端的控制不住的，甚至下意识自欺欺人、自己都不知道的在暗恋娑婆，世间的这个情包括什么呢？一个是对财色名食睡的一种贪爱；一个是我们对于这个世间种种的分别、人情世故、你来我往，就是爱见嘛。所以为什么说爱不重不生娑婆，念不一不生极乐呢？由于在世情里边淡不下来，在人世间向外攀缘，时时刻刻我的这个能力，自我的认知，乃至每天眼一睁、临睡前，都是思索这些世间的事。我这段时间确实也在反省自己，就包括所谓的弘法利生，虽然要认认真真去做，可是还要把它看破、放下，因为依然是娑婆世界的事。这也是修行上一个高一点的甚深见地吧。

如果你淡了一分，在世间能够放得下一分，那么必然在佛法上就能得力一分。我们现在没有到无生法忍乃至诸佛菩萨的境地的时候，世间法就是世间法，出世间法就是出世间法，各位同修一定要有这个概念。因为号称学大乘佛法，有时候就会觉得世间就是出世间，度众生才能大家成佛嘛！但现在特别是念佛求生净土，它的修法不能够混淆的，愿的核心就是要厌离娑婆，首先一定要从厌离娑婆开始入手，这边淡了，那边才能浓。所以娑婆的在乎度、娑婆活计轻一分，生西方才能稳当一分。大家仔细悟，这是最平铺直叙的法言法义，可是就点到我们心里，每个人基本上都在这上面出错，够不着。

所以，我也想起以前有一个祖师说，你要问临终的时候能不能成功的超越凡圣、染净的跨越，你能不能自在的走，就要在平常时在事情中，你的心能不能够自在的进出不在乎，还是粘着出不来放不下。所以这里蕅益大师虽然说的话很柔软，其实答的也不客气，此事只问心，不必问知识也。此事只要问你自己的心就可以了，你不要说好像我是善知识、有名的大德，你来问我怎么做。人人扪心，是非皆知。

联想到我们现在其实有时候用功也如此，用不上去，业障重、烦恼重，走不前，到法师的地方聊一聊，相互策发提携这是对的，闻思修嘛，要如理如法的来闻法。可是修行的事，只能自己管自己，只能扪心自问，只能自己默默地炼心，这个问谁都不知，只有自己知道。

知识亦劝淡世情，轻活计。你问一千请一万的法，无非还是让你有出离心、菩提心、空性见，就往这儿修就可以了。特别是念佛的话，我想真是千言万语化为一句话，愿生西方净土中，你就往这个道上会，真正实实在在的往这上面走，心往这儿贴，就不会出错的。所以专修出要耳。最后这个比喻，我说真的是祖师级别的人呀，确确实实让我们一点就开，他老人家说好比天平一样，天平一头低，一头必昂。 这头低的话，那边肯定就上去啦，这就我们常说的人情淡、道情浓，道情淡、人情浓。

我们在人世间，一个是在五欲红尘中，要尽量的心往下来冷。再一个，就是学佛是一个很难玩转的高难度动作，既要你全身心的发心去护持，面面俱到、认认真真去做事，比如咱们这里就有好多义工菩萨。可是在过程中又要心不为所动，要往出来冷心，抽心。越是事情多、境界广，那你的心越净。如果说修行见地没有祖师们讲的这样的话，越是事情多那我们肯定就越是乱，越事情少才能越净。其实真正修到高处的时候，是越境界广他的心越净，缘境越广他的心反而越净，这就是正确的反比例。而我们现在是一个错误的反比例，就是世情淡法情浓。

首先这段话讲的就是出离心的问题。我们老问佛法上得不了力，还要不断的解答疑惑，可是大道至简，真正所谓的问题其实就出在这儿，一个世情一个佛法，看你的取舍抉择。一切的法门都是方便而已。依着这一段，我们再引出来大师的下一段开示，我们对于佛法的修行，何为方便？哪个层面的方便？这个方便中有总方便，有分方便，有方便方便，有根本方便，有上上方便，看你能在哪一头，挑的哪一道。

下面我们再分享一段话，是蕅益大师给一位叫王心葵居士开示的一段法言，特别受用。

法华一经，殷勤赞叹方便，须知有世间方便，布施爱语孝悌忠信等是也。有出世间方便，苦空无常，无我不净，数息因缘，远离知足等法门是也。有出世上上方便，十波罗蜜，四摄四辩，八万四千三昧，总持等是也。有不思议胜异方便，信自性中实有西方，现成佛道之弥陀如来，唯心中实有庄严之极乐世界，深心弘愿，决志求生。不唯上上方便，是其资粮，将世出世一切方便，无非往生左券，此法门中点铁成金手段。不历僧衹，顿阶不退，名绝待妙法也。（《灵峰宗论》卷二之一，示王心葵）

祖师们的这种智慧，可以寥寥数语无碍的行走于三藏十二部教典之中，随意的信手拈来，自由出入，而且还可以信手拈来就是一个宗旨，就是一个脉络。所以这段话他引用到《法华经》，《法华经》是经中之王，跟《华严经》并称，一个叫做圆顿，一个叫做大顿。《法华经》叫做圆顿，里面最著名就是开示悟入佛知见，就希望大家都能够成佛的意思。所以常说有开悟的楞严，成佛的法华。

在《法华经》里面处处讲到开权显实这个词，这个可能大家不清楚，开权显实的意思就是，佛因为要灭度涅槃了，就把原来曾经种种施设的所有法门进行了一个整合，说哪个法门是在哪个部位，是为了当时你们上不来才设的这个台阶，不断的上来以后又在哪里，中途有一个凉亭让你们歇一歇，但是到了今天了，我要告诉你们这些都属于方便，常说的五乘教法、三乘教法，唯有一乘法，无二亦无三，就叫开权显实。只有《法华经》里面，最后全讲的是圆顿的真实佛法。

但是回过头来，还要说，虽然是权的方便，可是也不能没有方便，方便即真实，为什么？因为真实都是由方便循循善诱进来到真实的境地的。所以，一切的行门法门施设都可以把它化立为方便，但是这个方便是必不可少的必由之路。所以蕅益祖师在这里讲到法华一经，殷勤称叹方便。我们常说的方便有多门，归元无二路。第一句话是这么一个意思。但是虽然方便有多门，可是方便的次地，方便的深浅，是有差别相的。

所以就这段话，我们再往下贯。首先讲到了须知有世间方便，这是第一条。什么是世间方便呢？就是布施爱语孝悌忠信等是也。其实就是让我们诸恶莫作，众善奉行，修一切善，断一切恶，这在世间法里讲。世间是什么意思？就是我们这个人世间的范畴，人情来往，你我共住，就是这一番世界里面的情形。那么我们就依着这一番世间的事情来行这个事，依着人而行人之事。布施就是馈赠嘛，等于说结善缘。爱语就是不要恼乱人。孝悌等等这就是父子兄弟相互要相守之道，不要违背，有忠诚有信誉。我们对学佛刚入门的人大多都会给这么讲，我们首先做一个善良真诚的人，遵守规矩的人。可是它是一种方便，这就是修行法门中的一个法门方便，可是这是世间方便。我想在座的同修们，都在曾经亲近善知识的时候，会听到给你讲这些事，好好的去修十善业，这是世间方便。

佛法是出世间的，那么出世间方便的境界要提高了，它的瞄准点又不一样，所修的法门性质就变了。所以有出世间方便，苦空无常，无我不净，数息因缘，远离知足等法门是也。

当然祖师给我们罗列的这些，出世间首先我们就要了知苦的存在，所以才要有出离心，万法皆空，你有有就还在世间。所以出世间是相对于有的存在，提倡空的超越。那么你底盘就要意识到，这一切都是无常的。你把它当作常，那就是你永远要留在世间；无常你就知道，噢，原来万法皆无常，没有一个我、我所等等这样概定的恒常不变的主宰性。慢慢的具体方法上也有操作手法。什么叫做数息呢？就是数息观，数呼吸，把心安住在自己的呼吸上，慢慢这样观心所在，就能够得禅定，慢慢出世间。因缘观，观这个因缘，上次在般若群里面讲到缘觉法修的是十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色，触、受、爱、取、有，到生、老死等等，逆观这个链条，把它从中截断。乃至还有远离知足等法门等等，都是让我们慢慢离世间的，没有一个法门不是辅佐这个目的，不是进行这样的方便，这叫做出世间方便。

如果稍微对佛法有点了解的，知道这个出世间方便其实大部分讲的都是小乘佛法，当然我们也不要对小乘有贬义，它是基础。

再下面祖师提到了有出世上上方便，我们通常要对大小乘有一个概念，小乘的话把世间、出世间割裂开。有出世上上方便，大乘反而是以世间来显现出世间的功德，你越贪爱就越发在这个贪爱中往下剥，往下舍。所以，有出世上上方面，就是所有这些形式上的操作，也可以作为一个方便的路，让我们到达成佛、解脱的境地。

十波罗蜜，就是我们说的布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若六度，再加方便、愿、力、智四种波罗蜜，大家可以查一下，此处不细讲了。

四摄就是爱语摄、同事摄、布施摄、利行摄。大家对这个名词有没有了解没关系，以后肯定还有机会细讲。四辩、八万四千三昧，总持等是也，所有这些大乘的陀罗尼、总持法门、六度万行都是出世间的上上方便。上上方便是什么意思？就是一个上上的方便路途，那么就必须由上上根性的人来修，常说的大乘根性，能够顿舍，布施就是要你顿舍嘛，三轮体空等等，这叫做有出世上上方便。

讲了这么多的名词概念，这是祖师们的佛学素养。但是我们听不懂不要紧，只要把这个脉络分开，什么是世间方便、出世间方便、出世上上方便，其实就是常说的人天乘、二乘和大乘。可是在这么多的方便里边，最后蕅益大师列出来有不思议胜异方便。整体把净土一门的超然于方便之外，又包容于方便之中，这样的一个大顿、圆顿、胜异方便法门。所以为什么在此又给大家摘录这一段话呢，确确实实这是我最近更加深的体悟，若非弥陀接引，以深信切愿求生净土，这辈子修行要成就，没门。而这个方便呢，它又是如此的胜异方便，是什么意思呢？胜就是殊胜，异就是跟别的都不一样，这个不一样就是说别的都有的我都有，我有的别的都没有，不一定有，这么一个叫做胜异。这样一个法门，是直接把佛的境界拿来给我们凡夫心去修，所以用凡夫心你根本就够不着，所以叫有不思议胜异方便，可是它还是方便。

所以不要搞错了，我们往生到极乐世界以后，还是跟这儿一样，修空性修般若，可是速度很快。不像这儿，有时候越修越倒退，越修越迷茫，越修越找不着北，而且那么艰辛，走不动，迈不上去，甚至内有三涂，外有魔侣邪见来干扰等等等等，太可悲了。

这个胜异方便蕅益大师就讲到了，信自性中，实有西方。

讲到自性，再给大家提携一下。什么叫自性？说一千道一万，自性很简单的理解就是真实宇宙的状态，我们每个人都是宇宙真实状态中的一个状态，现前大家在听法，各自捧着手机，在各自所坐的地方在听，这就是自性中所显现的现在的状态。还有些人根本就抛诸脑后，虽然进了实修群，从来没有回向过，根本不当回事，但是虽然这样，他还在他的状态，这一切都离不开当下宇宙万法的真实状态，这就叫自性。既然自性中有我们现在所在的东方的娑婆世界，那么我们一定要信自性中还有西方极乐国土，绝对没错，铁定的，这是方便中要这么操作，这是第一个，要信。

其次相信现成佛道之弥陀如来，就是相信阿弥陀佛本来跟咱们一模一样。各位同修，阿弥陀佛因地跟咱们一模一样是一个凡夫，而且生生世世累劫以来一样的造业，一样的轮回，但是因圆果满成熟了以后，现成了佛道了，叫做阿弥陀佛。而且成了阿弥陀佛以后，又乘着这个佛道，就是如如不动的如实之道，来娑婆世界分身散影的接引众生，所以叫弥陀如来。我们要相信弥陀如来他已经成佛了，我们也可以。

唯心中实有庄严之极乐世界，为什么蕅益大师字号西有呢，他就深信从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐的国土，是真实不虚，决定而有，所以他叫西有。就是决定有庄严的极乐世界就在西方，你要信。

信了以后，深心弘愿，决志求生。大家看到这句话吗？特别要紧呀！你知道什么是深心吗？我们现在也每天做功课，说实话我有时候惭愧的很，觉得我不够格修净土，功德都不够，很多时候扪心自问，到底是不是真的信？每天念念要不断的勘验我的感觉，我们被心欺骗的太久了。我们现在起心动念，哪一念是真的？哪一念是假的？可是我们就觉得它是真的，就是我在想、我在思、我在做、我要怎么怎么样，包括往生极乐世界这个方便，还得随顺着我们，有我，我要决志求生，但是你的深心弘愿决定了你忘我的去求生，恰恰就是舍我的过程，所以这为什么叫有不思议胜异方便呀，他所设置这种的钩锁，一铆一环的这种迅雷不及掩耳的快速增进道业的设置，我们根本考虑不到。只有这么走就全部携带起来了，就这样。所以叫做深心弘愿，决志求生，再不改了，一定不改了，诸位同修千万不要改了，特别是已经铁定了净土的人。

因为一个是知见很容易被转，现在这个时代，媒体的讯息这么发达，我们时不时就接受新的信息，佛门资讯，这么多门派，这么多的弘法，到处都是所谓的广结善缘，你能不能hold（把持）得住你的净土知见呢？这个大背景你靠不住，那么你福报就不够，不够你就一定要注意培福，而不是去贪多。所以说从这点来决志求生，那么决志求生呢，他老人家讲的就是从有世间方便，有出世间方便，到 有出世上上方便，以至于到这有不思议胜异方便的时候，并不是说层层的递进直到终点，而是这个终点还包括了起点。

下面的话是一个华丽转身的法义，不唯上上方便是其资粮，什么意思呢？就是所有你修的上上方便，大乘佛法修的六度万行，这都是万善同修。为什么在实修群里面让大家礼拜、读诵，最最次的也是十念法或四十八拜，那么你所有读诵的大乘经典等都可以一揽子总体的回向，愿生西方净土中。这都是往生的资粮，不唯上上方便，是其资粮，不仅仅如此，而且将世出世一切方便，就是说我们世间的善法、出世间的小乘出离心法、苦空无常法，全部都可以回小向大成为往生资粮。

这就是为什么永明延寿禅师有一个万善同修的概念，为什么我们给大家设立说一定要必然在回向台上显现，就是让你今天所有的功德有个汇总，要不然情分八方念分四路，一天虽然做了那么多的培福功德之事，你把它搓不成一条粗重的绳子，那么很可能将来不但往生上不顶事，还害事。所以只要决志求生，深心弘愿，就等于说我们的回向深心生起来了，不但是上上方便已经转成往生资粮了。将世出世一切方便，无非往生左券。

你看，胜券在握了，铁定了，保险了嘛！所以为什么再再的给各位同修说，大家一定要每天在这个线上来体现回向，不会害大家的，我们发心绝不是为了害大家。但是你不买这个帐，不屑一顾，还没受益反受其损，要把你清出去呢，又觉得于心不忍，万一哪天回心了呢，悔之晚矣，有时我们就是捧着金碗讨饭呀！所以蕅益大师说的以深心弘愿，决志求生就是希望大家每天要回向，一定要回向和忏悔。

再往下，此法门中点铁成金手段，这句话真的是能够点开无量的无明烦恼和法门分别知见。一旦你发愿回向往生极乐世界，所有的世出世间法，念念的起心动念、觉受，全部都是买的往生门票，攒的钱。

所以后面说不历僧祗，顿阶不退，名绝待妙法也。僧祇是三大阿僧祇劫，修佛道非常非常长远的时间。顿阶不退，不退是一个非常致命的指标，大家现在修行不就退嘛。群里面待不住都有退群之说呀，就是退了道心、退了信心、退了功课，不回不向那肯定就退，这个谁也不要吹牛，必然如此的。所以说不历僧祇，顿阶不退，名绝待妙法也。大家要体悟什么叫做绝待妙法，就是不容商量，这个法就这么告知你，你能领悟的了，赞叹你的善根福德因缘。你领悟不了，那就没办法，只能够退回你的原位再往上走，到点了再说，这就是这个手段，这个方便。

所以讲道理修净土真的是没有问题，不要去问他人，首先你的出离心、你的信愿行、世情、佛法，你是不是一个想解脱求道的人？这个铁定以后，那么方便中你就要挑一个不思议胜异方便，是点铁成金之方便。那我们除了信了再信、再信，真切了再真切、再真切，别无选择，每天念兹在兹，那么净土道业自然成就了呀。你天天这样拿着斧子往西砍这个树，树倒了就必然向西，绝不会向东的。

所以今天跟大家分享了一段我们非常敬爱的蕅益老人（又叫八不道人）的法语，他老人家以这样一种出格见地，将圆满法义给我们分享，所以这个念佛堂里，以后我们开示就遵循这样的祖师的言教为主。在这儿听，就等于说我们各自汇聚在实修堂里面，现场听蕅益大师给我们讲开示呢。我们在听的时候也要观想，观想他老人家这样的一个圣贤僧的容颜身形，可以说住在我顶也罢，或者说观想我们共住在一个大的、金碧辉煌的、庄严妙相的，如同极乐世界的大讲堂里面一样。也可以观想每个人都端坐在莲华之上，蕅益大师作为已经往生到极乐世界的登地菩萨，来这样给我们讲开示。不要以为祖师们圆寂了就不在了，他的色身融入法界，加持从那儿而来？就从我们的信心而来，信心就是对接，就是直通车，就是感应的方便法门。

今天晚上跟大家非常真挚的讲这么多，目标还是希望诸位亲爱的同修道友们，确确实实这辈子要了生死还是得紧着点来，得挑着点过。不要以为现在闻法或者说怎样的话，每天就消遣一下或者说相似的去自在一下，那些到了生死的时候都不顶事，唯有深心弘愿，决志求生这个顶事。所以大家还是把佛念起来，把佛观起来，把求生的心天天吊起来，这样的话，那我们这就是当之无愧的实修群，一点都不亚于现在的道场。

今天就到这里，又打扰大家的清修了，愿以此功德，同生极乐国。

好。南无阿弥陀佛！（三称），我们下周再见。祝各位同修能够在这一周内，若一日乃至七日一心不乱，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，这都是佛的金口宣说，我们要深信不疑，好好用功，阿弥陀佛！

（第二讲）

南无阿弥陀佛。各位实修群的道友们，大家晚上吉祥。

今天晚上又是我们来共学，也希望大家能够随着闻思的讲解，随文入观来共修。这一小段的时间，再跟大家分享一会儿蕅益大师的开示。在日复一日的平淡中，希望能够增加我们的信愿，冷冷清清的在我们道场里边暗暗的精进用功。

上讲给大家说了蕅益大师是莲宗的第九代祖师，但是由于他老人家的德行和见识，以及对经藏的深入度，其实从其他的任何一个宗派来讲，都可以称之为当之无愧的祖师。特别是我这段时间在居士林讲《楞严经》，有时候最主要的参考总是来自蕅益大师的注释，他的注释能够让你觉得即在情理之中，又在意料之外，总是让你眼前一亮心地一闪。所以说这种加持，确确实实是没有彻悟到法源头的大祖师呢，没办法称性发挥这样的功德，而且他老人家在行持上，又特别地从事相上来讲，都是非常的投入，宗教情感到极致的一个人。

所以上次我说，看《灵峰宗论》的时候如果有人不落泪，就必无大悲心。特别是《灵峰宗论》开场一大段的篇额，蕅益大师每次都是要么持了多少万咒，念了多少部经，礼拜了多少多少，回向他的父母亲、或者恩师、或者道业等等，都是非常认认真真、一丝不苟的去做的，是这样的一位已经具足了宗通和说通的祖师。

什么叫宗通和说通？在心地法门上彻彻底底的悟到心性，已经顿然开了佛知见，这就叫做宗通。那么宗通悟到这里，你不是哑巴呀，还得度众生，还得在利益众生的事情上点点滴滴、认认真真的去做，这样才不至于堕到断灭空见中，所以还要去说，说的时候就成了他的方便后得智慧了。所以具足这两大功德的人，我们才可以把他当作为祖师。所以我想对于这样的一位祖师，希望大家都能够生起真实决定的信心。特别是在汉传佛法里边，现在虽然是建寺坚固，像雨后春笋一样，可是真正的大善知识，我们是没有这个福报来召感的。

那我们到哪里去找善知识呢，像以前的大德们也讲过，说有佛出世或者有大辟支佛、阿罗汉出世的时候，一呼百应，那么我们都追随他学修，这是没问题的。如果没有善知识的时代，就是要以佛像为佛，以法宝为法，以祖师的开示论典为学，认认真真的依照次第学修起来，基本上也不会出问题的。所以希望大家对蕅益大师建立起来信心，有了解的或者不了解的，特别是他对净土的这种情有独钟的情怀，也是一直伴随他所有著述的思想始终的。

他老人家有一次给一个同修写信说到今夏两番大病垂死，说这一年入夏以后我两次差点死掉了，感慨地说，哎呀，平常的都在心性上用功，观照自己的心性，可是一到病死连天的时候，一点点心都提不起来。最后总结剩下唯有一个本事，唯痛哭称佛菩萨名号。这是他吐心吐胆跟最知心的同修写了一篇短信，说到这个情形，所以蕅益大师最后决定往生极乐世界。而且现在我们在听法现场，他也在极乐世界关注、加持着我们。

那么我们首先来看他老人家给一个叫素风的居士，写的一段小文章。

学不难有才，难有志。不难有志，难有品。不难有品，难有眼。唯具超方眼目，不被时流笼罩者，堪立千古品格。品立则志成，志成才得其所用矣。末世竞逐枝叶，罕达本源，谁知朝华易落，松柏难凋。才志之士奈何甘舍大从小哉！（《灵峰宗论》卷二之三，示素风）

首先这个学，不是说我们世间的学什么本事，主要讲的是学道之人，怀揣着一颗向道之心，认认真真去想了生死，修行佛道，是在这个层面的人而言。学不难有才，那么在世间法里边，大家现在一说，哎呀，谁谁谁特别学问高，或者口才好，或者能力大，有本事等等诸如此类的所有的著相众生，无非就在这个上面论分别、论高低，可是殊不知作为一个学道人而言，尽管有时候也看重，可是从修道上来讲，这是最外围的东西。有时候如果你的才华很高，结果定力不够德行不好，那么这才往往容易贬为小聪明。所以在三涂八难里边就有一个叫世智辩聪。

所以这里大师说学不难有才，难有志。讲到这个志气，同修们一定要知道学佛人一定要有志。其实从我们学佛道始终，很多法门里面都是暗藏了不断策发志气的。从开始跪在这里念尽形寿皈依佛，尽形寿皈依法，尽形寿皈依僧，这就是一个开始励志。再比如大家有受过五戒的话都知道，问尽形寿不杀生，是优婆塞、优婆夷夷戒，能持否？我们跪在那里说能持；能依教奉行否？说能依教奉行，这也是给我们励志。

如果一个修道的人没有志气，不要说开始真正的用功办道，就是学佛皈依了没有点志，也沦的俗气的很，天天转来绕去，最后得不了真实利益，没有志气只图热闹，所以说志气很重要。我们每次做佛事，要发诸佛菩萨发的这些大愿，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，都是志的表现。

再往下不难有志，比志难的一个，难有品。好像世间说一个人，你这人太没品了，那么就说明他一定是不入流。

什么视为学道路上的品呢？大家扪心一下，真正的一个佛弟子，信仰作为人生的大坐标，最基本的一个品就是依教奉行，佛法从恭敬和虔诚中求，在俗，一定要给自己定位三宝弟子；出家为僧，要有格。这是有品，一定要有自己的品。如果你没有品，摆不正位置找不着感觉，就像世间法里边说走到哪里都是遭人不待见的一个人，因为你老是显得不入流，在一个很好的气场、环境或者道场中，你老是要发声音、出怪调。所以这就是从一个人来讲我们说品，沉默是金。今天我看到一句话，最好的修行是止语。当时我觉得，为什么说言多必有失、祸从口出呢，对于我们来说，止语的功德太重要。

再一个，修行得有品，就是你要体现你的信仰是真的，是诚恳的，不是说借着信仰来做一些冠冕堂皇、粉饰太平的事，最后弄得自己是不是有信仰都搞不清楚。虽然皈依了，最后也找不着佛弟子本位的心态。这样的话，走到哪里都不受欢迎。所以学佛要有品。

最后，不难有品，品还不是最难的，最难最难的在哪里呢？要有眼，难有眼呀！这个眼当然从广义上来讲，首先说大家在世间里面能够学佛、发心，从此来讲就是一个很大的才，也是很好的志，也是一个高档的品，也可以说是一个很好的眼。一眼命中佛门了，这太大的福报了。

回首想想真的能够皈依三宝，乃至出家为僧，能够修行圣道，把我们所有的生命都体现在信仰和修学上，跟凡夫层面的贪、嗔、痴作斗争，反观，带着超越烦恼的人生目标不断的走在菩提道路上，这样的一个众生，真的是多么的难能可贵！

那么具足了这个眼，就是超方眼目。在这条路上能不能走得稳，会不会走岔路，或者说被人拽几下就转身回头，这是很麻烦的事。所以蕅益大师这里说，唯具超方眼目，不被时流笼罩者，堪立千古品格。要成就一位真正的我们讲到的佛门大德也罢，或者说在家一个大德居士这样的具备德行，真正的一个体现自己佛弟子这样的一个同修的话，确确实实你看这一关又一关，从你的才、再你的志、你的品、你还得有眼，这个眼是最重要的呀！

为什么佛法叫做正法眼藏，为什么在禅宗里说不贵子行履，就是看你的修行都是次要的，只贵子眼正，就是你抉择法门上面要眼正，特别是蕅益大师这里讲到的，其实他是锁定净土法门。我们老老实实的修念佛求生极乐，不被时流笼罩，大家一定要仔细的体悟什么叫做时流。现在佛门里面的时流也很多，你仔细观照一下，有时候当然没有法门差别，只说一个一门深入吧。

我们修一门就立一门的祖，就走一门的路，你不要走着走着，哎呀，今天看看这样好，明天又觉得那个妙，头头不了，账账不清，那么这就等于说你流俗了嘛。打个不太恰当的比方，像世间里面女众穿衣服，如果今天时兴这个，你跟着走了，明天又时兴那个也跟着走了，就特别俗。一定要有底气有主见，说我选择这个跟我是最相应的，我修的很好，轻易不变，不被时流笼罩，这样才堪立千骨品格。

所以，品立则志成。品格立起来了，那志气就能够圆，就肯定能够得志嘛，得志了就是学佛成功，有了一定的积淀，确确实实成为一个从内而外来的大德的话，那么志成才得其所用矣，就是你的才这会儿才能够称之为有益之才。

为什么世间人讲到说这个人有才没德呢，特别是学佛法，有的人确实有才，但是德行不够，道行没修上去，就光靠着世俗的这种才，或者口才也很好，提笔出口就词惊鬼神，笔拿起来可以梦笔生花，柴米油盐酱醋茶样样当家的头头是道，谁也弄不过，可是问题是如果你缺乏了志，缺乏了品，这个很麻烦呀，才越大，越祸乱佛门，越恼乱众生，越延误众生。所以说真正的才得其所用，就是一定要从我们的志气、德行和品位上来讲，这是一个修行人非常敦厚、平稳、有把握的一个状态。

现在的人心绪不定，呼哧呼哧的，就怎么也定不住。整个来讲，工作不断的换，感情不断的转，修学法门上也是这样，一会儿这个好，过几天就觉得不行了，稍微看多点都挑毛病了。那么这样的话，我们心的志气、才、品都出不来。

蕅益大师这里讲到末世竞逐枝叶，罕达本源。这就是大家都容易犯的错误，可是真实的情况是什么呢，谁知朝华易落，松柏难凋，我们就更要讲到，要锁定现在修学的这个法门，净土法门，念佛求生极乐世界。很多时候我们读经典，今天读一部明天读一部，稍微了解的多一些，就觉得说，这么多的佛法，如此的百花齐放，那我肯定要更多的去尝试，当然有时候也讲广学多闻，问题是如果真正需要吃饭了道，大家想想朝华易落呀，你让别人追逐去，因为这个百花园里面这会儿只能开一个时辰。

所以印祖说应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋。浅的一层理解，客路溪山就是这个世界的五欲六尘，让这些不想了生死的人去恋；再引申一层，就是所有法门里边，看上去那么美妙、甚深甚玄、甚至这通那灵的，任他恋去，我如如不动，就当一个松柏难凋。百花齐放的时候谁能知道苍松翠柏的好呢，都觉得光绿油油的颜色而已，很单调，而且老态龙钟，可是一旦冬天下雪以后你再看，百花哪儿去了，只有苍松翠柏还更加的翠绿。

所以说从这点来讲，蕅益大师这一段，从世间入道，到修学抉择法门，一定要有自己的主意。才志之士，奈何甘舍大从小哉。很多时候我们把西瓜丢了去捡芝麻呀，因为芝麻撒的多，看上去碎，咬一口好像似乎很香。所以呢，这段文章跟大家分享，这也是蕅益大师当时观机逗教，觉得有这样的时弊，有感而发的一小段开示，这是其一。

我们再看下一段开示：世间学问，义理浅，头绪多，故似易反难。出世学问，义理深，线索一，故虽难仍易。线索非他，现前一念心性而已。古云，立一心为宗，照万法如镜。（《灵峰宗论》卷二之三，示汇宗）

我在开始想跟大家讲蕅益大师这个开示的时候，心里还是有一些顾虑，确确实实由于我们现在熏习的都是现代的比较浅显直白的话，而且又是碎片式的兴趣，加上现在这个年代网络整个所有这些知识扑面而来，你根本就不知道什么是枝、什么是末、什么是根本、什么是正、什么是深、什么是浅等等，都搅成一团了。

特别是我自己有时候出去讲经也觉得，有一些年轻的同修朋友觉得真的是也可能不契机吧，也是我们的福报问题。就是真正这些祖师们从大悲智慧中流露出来的法语呢，我们基本上都听了没感觉，也生不起来信心，又觉得不够玄妙，还不热闹、不华丽，觉得没受用。就等于说真正能顶饿的饭呢，他觉得太单调了，吃不下去，那出去牙签上扎个小吃，弄得花哨的点心，弄一堆回来，就以为那就是主食，把身体吃坏了。我们现在为什么对于祖师们理解不了，相应不上呢，就是真的福报不够，很多时候这么精辟的开示我们跟不上，没信心，索然无味。

这一小段话，大师首先就说了世间的学问。这是在明末清初的时候蕅益大师都说了，那个时候的人做学问还是很严谨的。大家看现在的世间学问，确实一条一条分的越来越细，在大学或者一些专科学院里面，某一系专门研究某一个，某一个又分成若干，可是真正学术上总掌控的一个大家都很难出现了。为什么？就是头绪多，很浅的一个东西像分子一样，不断的分，不断的分，扳过来正过去的讲，弄得好像很格式化。

就跟有的人讲话一样，永远是那个语调，一句很简单明了的话能跟你说半天。看上去本来是容易的，义理浅嘛，可是搞得就很复杂了。大家想想我们是不是这样的，不能相应，大道至简。

而出世学问，当然是我们说的佛法智慧，义理深，线索是一的。就是说义理它是很深的，为什么说我今见闻得受持，有的时候我们见闻了但是受不了把持不了呢？就是因为对于佛法这种一语道破，甚至可以说真的是天机一样的出世间甚深法理，你的心调不到那儿，匹配不上去，所以这个时候呢，每个人的善根就显发出来了。

大家可能有这个心理体验，一句话讲出来，有的人一听一目了然，大概这个意思正中我的下怀，把我心里的疑团给解开了，疑情给抹掉了；有的人，大家都听的懂，他怪的很，就他听不懂，而且是越听越不懂，越想越不懂，怎么也不懂。别人翻过来解释过去，不懂，最后就是那个因缘真的到了，再回过头来，哦，恍然大悟了。

为什么呢？就是义理确实是深邃，一个缘起性空可以道尽整个宇宙万法，一个心地法门就把世出世间给整个盘罗打尽。为什么我们说，识得首楞严，从此不食人间糟粕味。认识《华严经》方知已是佛法富贵人。大家要悟这些，这不是好像随口这么一称赞，就是说它的这种究竟圆满，把它整个一线穿来，你再从上面找不出一个分叉，而且又整个有序的把它影现在前。

所以这个话呀，真的就跟现代人穿佛珠一样，可劲往上装扮，这个灵杵，那个锁线，又加一些隔珠，隔珠旁边还大大小小五彩的把它卷一圈，缠在手上或者挂在脖子上显摆。可是什么时候都抵挡不过最平普的一串星月菩提，念了十年以后那种锃光油亮，那种加持，真正是法器的感觉，很简单，但是它年代久，念的功夫深。随便世间的一物，就可以提供给我们这样的道理。所以这就是一个对比，一定要把世出世间的枝和末要搞清楚，一切法皆是佛法，世间法跟佛法比起来，确实是讲的太颠倒了。

真正心入到佛法里面，就会觉得世间的东西索然无味。说句罪过的话，有时候有人说起世间的一些东西，我只是为了让大家欢喜一下，才强颜欢笑说好好好。记得我以前看《红楼梦》，只要看见有关《红楼梦》的书我就买，后来差不多有一人高了，可是净土一入心以后，那一摞书整个看不下去了，跟嚼蜡一样，马上就送人了。所以说呢，这些大家要有主次。

蕅益大师又提到线索非他，是什么线索呢？现前一念心性而已。为什么说现前一念心性？大家到这里悟一悟。我们现在坐在各自的地方听开示，那么整个群的起心动念，是不是一个念？好像是一个念，可是又各自在动各自的念。如果说各自动各自的念，不在一个法界，那么我这里讲话，尽管有作为因缘的现代化的微信传媒的共业，可是怎么会到诸位的耳根里面，这是怎么回事呢？

所以说从这个很简单的现象，我们一入进来就悟到什么？现前一念心性，是整个遍法界如如不动的真如本体，因为我们可以了解这是一个绝对的真理，所有的一切现象，都是这个真理的随缘发挥，千丝万缕却绝不紊乱，就这么一个法界。而且在这千丝万缕的法界中，如果把现前一念心性给悟到了，正可以窥到它如如不动的整体次序从来不变，就是这样的，缘起性空。为什么？立一心为宗，照万法如镜呀，所有的法门都是心地法门，而心地法门中最最能体现心地的、锁定现前心地的、能够相续不断心地的，就是念南无阿弥陀佛。

所以大家要悟这些法语，什么叫做立一心为宗呢？为什么老给大家讲修行上要一门深入？一门深入当然是让你锁定一个法门，还有一个是什么呢，所有的法门最后都会到心地一门。唯心净土，自性弥陀，不是让你在这儿呆着不去念，不往生，而是说极乐世界西方三圣现前，就在我的这现前一念心中，我也在，他也在，都在，谁都逃不开，谁都逃不开的在，可是还各在各的。

就跟现在我们都在一个法界，同闻实修群的佛法，但是又各自在各自的现前的场景里边，各自动各自的心，起自己的念。这是不违背不矛盾的，把它合化为一就是心地法门。所以能够把这个线索拿到手的话，那么你不管修什么法门都是往心地上会，不管心地把它演绎成什么法门，始终都在这个心地之中，所以它就像一个不可思议的钥匙，可以遍开一切法界，哪怕是佛说的经典、世出世间一切学问，都可以在这个心地法门中，离不开现前一念。你要悟到这个，佛法就这么一滴狮子乳，万变不离其宗，缘起无穷无尽，性空只有一念现前心性。

大家好好悟，这个就得多听多悟，听不懂的就多念、多拜、多读诵，都往这儿会，自然而然的就悟到，要相信这个相续度，为什么？就是有志、有品，这个出世间才会突显。

那么我们再看一段：超生脱死，舍净土一门，决无直捷横超方便。而生净土，舍净土一法，决无万修万人去工夫，近世盲禅，妄谓弥陀不必念，净土不必生，笼统鹘突，堕堑落坑。（《灵峰宗论》卷二之三，示陆喻莲）

既然刚才说到都是不昧的在心地之中，虽然我们现在悟不到心地，见不到心地，那么就要找一个方法、方便作为下手之处，大家都是学修人，利用我当下活着的感觉，我的六根门头，我的眼耳见闻觉知等等这些，要从这儿下手，怎么下手呢？

超生脱死，舍净土一门，决无直捷横超方便。

什么叫横超呢？修行的方法林林总总，效果也是完全不一的。虽然条条大路通罗马，可是有一些大路，是要你凭自己力量艰辛跋涉，不断往前走；有一些大路是走水路一样的，可以顺水扬帆，直到目的地的，所以叫做横超法。在所有的法中，只有横超法具足了善巧胜异方便，所以从这点来讲，我们要把它作为一个重点的法门来取舍抉择。

刚才说要有眼，我们既然是为了超生脱死，那么就要从这个眼入门，要有正眼抉择说，我要生净土，要依这个法门得解脱，它属于横超法。而如果舍去横超生净土一法呢，没有一个轻易能够有成功的效果，没有万修万人去的功德出来。所以在净土的经典里面讲易往而无人，就是这个法门特别容易，可是很少有人能够真正的成功，就因为它太易了。

万修万人去是宋代的永明延寿禅师说的，无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。所以说以这样的一种命中率极高的法门，如果你能选择，就说明你已经具足刚才讲到的志和品。

但是这个法门传得太久太广了，肯定会有一些不赞同的声音，因为要论修行者的志、品和眼，都是有差别相的。特别是从历史来讲，在蕅益大师之前的相当长的一段历史时期，真正禅宗开悟的祖师，得了禅的功德的人，倒是尽回过头来转弘净土；而没有开悟，或者是好妄谈般若，踏有谈空的，一说净土就跟有仇似的，当下就是、本来面目、凡所有相皆是虚妄、不取不舍、求一个乐也是自私的，这些话常有人说，相信诸位也都曾听过。蕅益大师把这些给说成近世盲禅。

盲禅的盲是什么意思，就是他没眼呀！根本没有明心见性，还自以为是，照着祖师们说过的话，好说一些现成的，比如弥陀不必念，净土不要生，痛快淋漓直接，还特别容易引人注目，我们一听觉得这个好，一下就被吸引住，为什么呢？念佛很苦、很枯燥呀，求生极乐世界得硬生生的往下放呀。

人都是模棱两可，想左右逢源，好见风使舵，虽然说也念佛，或者真正的信念，彻底往生的心没生起来，本来还稍微有点希望，正在这个时候被盲禅的话一引，好啦，正想等个枕头睡觉，来得正好，就不念了甚至退了。他不知道禅宗和净土的修法不一样，弘扬不一样，表达的更是天壤之别。所以他照着禅宗祖师说的话是有人家的口，没人家的心，没人家的眼，就叫做盲禅。而真正的佛法，是要从心地流出，才是真正的正法眼在。

所以以前祖师说，很多人一是宿世善根不够，二是今生遇不着通人，就是真正在教理上没有通达的善知识给他讲，或者讲不透，他也明白不过来，稀里糊涂就被这样的一句话给转了。所以笼统鹘突，堕堑落坑。

住到这个窠臼里面就出不来了，自欺欺人、自以为是，最后坐到这儿也不知道该怎么办了，修禅又修不上去究竟不了，念佛又信心深心不够，总归就是情分四路，念分八方，最后什么也修不成。这就是没眼呀，为什么没眼，因为他没品，一听就被转；因为他没志，不能常相忆阿弥陀佛，用佛号来庄严。本来越念就越明白，可是他没念，所以不明白。

如果念佛真正用功，心地上没有不明白的，有的大善知识接引人，根本不是跟你说半天闲话，而是让你去读多少遍经，读到一定程度上省很多口舌，为什么？你自己有感觉了呀！害怕的就是自己没有感觉，又被这样一引，那就麻烦了。蕅益大师这里讲到的就是这个情形，笼统鹘突，堕堑落坑，就是说囫囵吞枣的给一个看似美妙，结果走到跟前又吃不进咽不下的东西，就跟掉到一个坑里面，上嘛上不来，下嘛下不去一样，你说这样的多难受呀！

诸位同修，好多时候我们现在修行道法的人就是这个样子的，最后弄的直至见不了一点效，最后觉得佛法不顶事，就退了呀。阿弥陀佛是大总伽药，靠不死嘛，这种感觉说不得，只能如人饮水吧。

下面我们再看一段。若漫云，悟心之士，此间即寂光，何不曰恶骂是称赞，恶打即供养，粪秽即栴檀，涂炭是天宫宝殿乎，若未能啖粪卧炭，则净土决不可不生。（《灵峰宗论》卷二之三，示陆喻莲）

大家看，一旦堕到这种邪知邪见窠臼中的人，一般的话都是这样。若漫云，悟心之士，此间即寂光。若漫云可以说是一种轻漫的、泛泛的说；悟心，就是我悟了心地法门了；此间即寂光，寂光就是佛所居的常寂光土，说娑婆世界当下就是寂光，是因为我们心不净所以见不到，诸佛的寂光就在当下，你何苦舍此求彼，何苦风尘仆仆的求生十万亿国土外的西方极乐世界。

这时蕅益大师就对治这种邪见，很平铺直叙的理，很多时候我们都不明白。他说既然你觉得当下即是，那在被人恶骂的时候当下就是称赞，你怎么转不过呢？也是一样的呀。

被别人暴力的时候当下就是供养呀，你为什么不能等而视之呢？这个拉的大便啊，洗脚水都是跟旃檀香一样的，为什么旃檀你闻着香，屎你闻着臭呢？你能够把涂炭的火宅，当作天宫宝殿一样的在那儿待着吗？

所以很简单的一个道理，这就是我们说的口角滑舌。心没有悟到，嘴上这么说，还不想老老实实念佛，让心开意解求生净土，在这儿唠口角，被反问住，就是这样。

以前印祖也说，你能够把吃大便跟吃饭是一样的，没有分别心了，这个时候你可以说，当下即净土，否则全是吹牛的。可是吹牛的人呢，没人买账了他就是个吹牛的，一有人买账，就一盲引众盲，相继落火坑呀。

所以说从这点来讲，念佛求生净土，同样也是一个返迷向悟的、圆顿的、开心地法门的法门。正因为在娑婆世界现在很难开，而且往往是不但开不了，还越来越下堕，这么一个场景，所以以极乐为跳板到了极乐世界，还是要开呀。你不能用此间的话说，如梦幻泡影，《金刚经》里面讲的就要横超法做竖出解，就混淆法门，滥谈佛法了。该怎样是怎样，理上是这么个理，事上该怎样得怎样，要依事而行。

就像我们有时候常爱说，一切是梦幻泡影，既然是梦幻泡影，那功名富贵也是梦幻泡影，我们为什么不想远离呢？一年四季的寒来暑往也是梦幻泡影，可是我们夏天就热冬天就冷呀！妻儿老小家庭世缘都是如梦幻泡影，一点都放不下，亲的疼的都舍不得。那你说西方极乐世界就非得说梦幻泡影不必求生，这是为什么？所以我们要知道，正因为现前的梦幻泡影，我们如胶似漆，舍不得放不下，西方极乐世界的梦幻泡影就决定不可以不求，净土不可以不生。所以从事上而言，不能用理判。

我们有的都听过这种话，说当下就是净土，何必去西方呢？那我们当下就是保暖，你为什么要吃着饭，穿着衣才保暖呢？当下就是富贵，为什么还要从小学、初中、高中到还要高考读大学呢？当下就是北京，为什么广州的人就必须向北走才能到呢？我们在世间法里边一点都放不下、废不了，出世间法念佛，他就想废，就想不让他求。所以说从这点来讲，诸位要知道净土之生呀，真正深入了解这个道理，一万头牛拉着你，你头都不回，直奔极乐世界，这辈子决定要往生净土。

天如惟则祖师曾说过，开悟后不愿往生的，敢保你老兄没有悟。释迦牟尼佛来了，也说不过这个话。

所以今晚的这几段开示，就是蕅益老人给我们针对时弊，痛彻心髓。我想我们在群里面实修，有时候也会被禅宗或者其他宗的知识所转，一会儿要学教，一会儿要那样，那都不妨碍，但是你一定要记住，眼千万不敢斜了，品千万不敢降，志千万不敢断了，否则你的才全是歪才。

所以说既然称之为实修群，大家还是老老实实一往情深，唯愿生西方净土中，念南无阿弥陀佛，决定有好消息。阿弥陀佛！

（第三讲）

南无阿弥陀佛！各位莲友晚上好，希望我们能够随时保持正念、正知、正见，随时能够提起来道心。

今天我们又要做一个开示分享，本人也由衷的高兴。可以向大家说个心里话，对于线上的开示，有一段时间我身心比较累，虽然没想放弃，至少也生起来了一种疲厌心。现在我又回来了，觉得渐入佳境，也是我们这个道场的加持，所以今晚也非常的随喜各位。

一直看到大家在群里面忏悔和回向，我真的随喜，也觉得不容易。在现在这样的时代，本来可以诱人心散乱，使人比较容易被五欲六尘染着的这样一个所谓的网络，被我们转为道场作为道用，真的是非常难得，是我们的共业所感吧！所以请大家也生起欢喜心。此时此刻也请大家开始提起正念，观想莲宗第九祖蕅益老人，从极乐世界放光现瑞，给我们开示无上甚深微妙法。

今天晚上我想首先跟大家分享的，是蕅益大师在《灵峰宗论》里面比较靠前的一段。因为前面一部分都是他老人家当时有时候会忏悔，有时候会结界持咒，比如说多少多少万，他每次都会一丝不苟，认认真真的去写一遍愿文或者回向文。只要做一次佛事，他都会认真的去做。从中也可以感觉到这样的一代祖师是怎么练成的，他的这种一丝不苟的展现也是菩提心中怜悯众生的表现。

所以呢，今天首先我们来分享他的一段愿文。

智旭夙造深殃，丁兹末世。虽受戒品，轻犯多端，虽习禅思，粗惑不断。读诵大乘，仅开义解。称念名号，末入三摩。外睹魔党纵横，痛心疾首。内见烦恼纷动，愧地惭天。复由恶业，备受病苦。痛娑婆之弊恶，叹沉溺之无端。由是扶病入山，求哀大士。（《灵峰宗论》卷一之三，九华地藏塔前愿文）

为什么要先来看这一段呢？这是蕅益大师有一次去朝拜九华山地藏王菩萨肉身塔的时候，写的一段祈请大士地藏王菩萨加持的祈愿文。想想我们现在也会出去游玩，走走拜拜，很好，也算是个朝山拜海吧，但是心力跟祖师比，可以说确确实实很多时候是不务正业的。

这一段蕅益大师一开始就点自己的法名智旭，跪在地藏王菩萨肉身塔前，先把自己的名号报上，然后说夙造深殃，丁兹末世。首先是非常惭愧的态度，不像我们一般的凡夫和不明就里的人，会向外抱怨，或者说自己修行这么精进，为什么没有感应？反而还会有违缘，出来不如意的事。他首先反观的是自己夙造深殃，一切都是自己的事，另外所感的是什么呢？丁兹末世，丁兹就是正遇上的意思，正好还生在末法时期，所以头两句是彻彻底底的从轮回、因果的大背景线上向地藏王菩萨忏悔，说这是自业所感、自心所造。

首先忏悔的是虽受戒品，轻犯多端。蕅益大师在律宗里面，也可以算是非常杰出的祖师了，只不过后来他的行重在净土，所以就偏重列到净土祖师中了。他对戒律的研究也是非常深入的，在通过对戒律的研究以后，他后来甚至把自己降级，说比丘都不敢当了，只能算一个沙弥，退居为一个沙弥菩萨僧。当然这样的大师忏悔自己虽受戒品，但轻犯多端，我们可千万别认错了，说哎呀，原来这样的大祖师都屡屡犯戒。

大家要知道，祖师们对自己的要求很严，不是跟众生比，也不是跟弟子们比，而是跟佛菩萨比的。所以说在戒律微细的开遮持犯上，他是非常清楚的，这种正念到了什么程度？稍微有一个可能是轻犯多端，或者是应当学，或者是由于怎么样的时节因缘，他都会感觉自己有所毁犯，我们千万不要以为说这是破戒比丘了，人家从根本上就是极其完美，戒律皎若冰霜嘛。所以有一点点的好似飘来的杂质，他都马上能觉照的出来，来反观、忏悔，所以到了地藏王菩萨本尊前，首先忏悔轻犯多端。

我有时候出去讲法，问大家扪心自问五戒持得怎样？真的持圆满了没有？有的同修说：我五戒已经持得非常具足了。我见过这样的人，真的是不知者不怪吧。真正讲到戒律上微细的开遮持犯，比如说杀戒的话，看电视剧里中国人打日本鬼子，你觉得坏人被好人打死了，起一念的随喜或认同心，这都算毁犯的。当然求授戒体是好事，但我们仔细看看每天的起心动念，根本就是不入流了，有时候对于戒律上戒条确实不甚了解，有的一塌糊涂，自己毁犯也不知道，根本就没在条条框框内。

蕅益大师的真的是从大善知识、佛菩萨的境地上来讲，说是轻有毁犯。这种严于律己也是给我们后人留下了一个标杆，一切要以戒为无上菩提本。直到往生到极乐世界，还有七重栏楯，就是代表的戒，加上后面的七重罗网、七重行树就是代表戒、定、慧。所以说戒是非常重要的。

大师在首先忏悔轻犯多端。其次，虽习禅思，粗惑不断，这是从修止观的角度来讲。当然粗惑又是一层的隔裂境界，就是看从哪个角度来讲。我们凡夫，那念念都是贪、嗔、痴，特别是对于根本的五欲，尤其色欲、食欲这都是本能的、下意识的，这些对于祖师来讲已经不存在了。那粗惑是什么呢？是从不生灭法上来讲起心动念，就像赵州老和尚一天二十四小时基本上都已经在道上了，就吃饭的时候或者上厕所时候，稍微有点走，这就称之为粗惑，这样来忏这个根本法的。

下面说读诵大乘，仅开义解。就是说对于大乘经典并没有往实相上会，而且开的都是用生灭心、意识心去进行理解、会通，然后再做一些讲解，诸如此类的。所以跟那个时代比，现在觉得有一个闻思讲堂已经难能可贵，其实我们讲法基本上还都在义路上做文章，确实没往实相上会。那么这个他认为也是过失。

确实从学习经教来讲，有两个路径，一个是离经一字，即同魔说，这是从闻思上而言，确实是依经而想，依经而悟；另一层从修证上来讲，依文解义，三世佛冤，三藏十二部大乘经典都是直指我们明心见性，从迷到悟的。所以说，整个其实说的都是一句话，不是说把它隔裂开来，这个经说的什么内容，那个经又是表达什么方法等等，天天分别名相不知休，这就学错了。解悟上来讲，依文解义就不好，我们要听佛讲的玄外之音、言外之意，这才是悟，不是解。所以在我们的悟上有解悟有证悟，它是不一样的。大师这里也是说他总是在义路上去开解，而真正的大乘心地法门并没有常住在里面。

最后，虽然称念名号，而严格的讲未入三摩，没有得三摩地，也就是还没得念佛三昧。

我们来仔细的捋一遍，这样的祖师爷，连发愿文都不会违背释迦牟尼佛说的圣教次第，从戒、从定、从慧还有从念佛这四从，一定是从戒、定、慧三学开始。简单的写一个发愿文都如此的严谨，最后还是导归净土，忏法都是从这上面来忏的。当然我们再看祖师的内心，都是在微细烦恼、甚深法界上来尽情的要求跟佛菩萨的境地看齐，而生的忏悔心。所以忏悔、发露的话，一定要从心底深处全部倒出来。为什么呢？有时候说是忏悔，我们只是表面的忏一下，或者象征性的想一下。其实脏东西不是不愿意忏，是自己根本就不知道，甚至有一些人之常情上的好像高姿态的说一下说这不对，可是与生俱来的、本能的、或者非常坚固的习气，他舍不得动。

你看这样的一位祖师，他来忏悔的心发到极致了，见了地藏王菩萨，那真是如对圣容战战兢兢的，这样的来表达自己的惭愧心，而且认为一个是宿业所感，一个是共业所牵。所以说夙造深殃，丁兹末世。后来的戒、定、慧三学等等这些都是自己做的不到位。没有一味的向外求，他能把忏悔法门当下修成心地法门，这只有祖师们能做得到。

特别是后面：外赌魔党纵横，痛心疾首。这就是悲心呀，慈悲心、护教心嘛，看看到处都是邪魔说法，邪师说法多如牛毛。蕅益大师在明末清初的那个年代已经是末法了，外道那么多，何况至今了，我们现在外面那真的没法说了，去一些地方讲法，我也是耳闻目睹了好多。有些在家人模仿出家人，登座给人授菩萨戒，收皈依弟子，又给说三年能超度，必然能到边地疑城，但是有一次不来或者有三次不来这就不算数了，就以这样的一种来笼络人心，掌控心念，这就是教主欲，一看就是典型的魔头种子屡犯的寻常毛病。所以我们这个年代也是魔党纵横的，国际上的我们听得更多。所以蕅益大师在这里痛心疾首。

再一个内见烦恼纷动，愧地惭天，这是从自力上来讲，每天反观。我们不知道有没有觉得烦恼纷动，可能现在还觉得不错，参加了闻思讲堂了，每个周末都有讲法，随心所欲去听，线上线下都有，觉得这学佛越来越好。但发现了没有，蕅益大师的烦恼纷动指的什么呢？念念都在反观，一天基本上都是在道上，就干这么一件事。那我们可能稍微有个轻微的法喜，或者就马上知足，觉得这一个月都足了，今年就够本啦，所以都不能比的。

在这种情况下，才又觉得复有恶业，备受病苦。痛娑婆之弊恶，叹沉溺之无端。由是扶病入山，求哀大士。蕅益大师跪在地藏王菩萨面前忏悔求加持来了。这样一种深度的惭愧忏悔心，用非常次第明了的教法表达出来，而且留给我们后人以作提正破邪所依的根本法义。那么我们也要从此段文中得到一些启示，纵然现在不可能像祖师大德这样痛彻心髓，但是一定要注意自己的发心，而且对于佛事大家一定要认认真真的去做。

蕅益大师这样的人，已经完全有资格说不执著了，又何必在乎那些呢？非得跑到九华山，还得一句一句的写出来，首先把自己名字提起，他何必这么认真呢？执著了，心到了就行了嘛！他没有，而是认认真真的写了这么段愿文，而且还跪在地藏王菩萨面前。

后面的文我没给大家贴出来，其实此次他也是这样，在胳膊上点臂香来供养地藏王菩萨。首先燃了三柱供忉利（《地藏王菩萨本愿经》是在忉利天宫讲的）胜会化身无数、大集胜会现声闻相、六根聚会善巧说法地藏菩萨摩诃萨；一炷香忏悔自己的身口意业过失；一炷求清净自己的律仪，断惑证真，长康无病，广做福事；再一个就是说最后要圆满菩提等等如此。一共燃了六柱臂香，其实就是在胳膊上点香供佛了，做了这么一件事。

这件事上我们就可以看到祖师们于弘法利生，自利利他上面是点点滴滴去做，一点点都不愿意错过，一点点都不喜欢粗心大意的敷衍，而是认认真真真正去做到位，做到头了，这才是叫觉，已经觉了，开悟的祖师才行圆满了。有一点点没有生到最到位的深处，行没填满，叫不圆满。所以他临终才能够自知时至，向西而化，这都是积功累德、功夫成片。希望大家生起惭愧心，向老人家学习，向前圣先贤们看齐。

听讲不得徒事口耳，先应谛思，佛为何事说经？我为何事学经？若知佛所为何事，则不耽著文言，若知我当为何事，则不贪逐名利，不逐名利，则杜外谤。不著文言，则善悟理。悟理则本立而道生，杜谤则德孚而物化。可以自利，可以利他。不然，学问愈多，去道愈远，学人愈盛，法门愈衰。（《灵峰宗论》卷二之一，示摄三）这是我们今天跟大家分享的第二段开示，这也是给一个叫摄三的出家人开示的。

我们不是一直都在闻思讲堂听法嘛，那就听法而言，我们要思维知见上应该如何来确立，心念应该调成怎样，怎样能够知行合一，如理作意法随法行？这才是一个殊胜的闻法功德。诸位同修也一样都在听法，所以在此要把大师的这种婆心切切的开示，哪怕一句我们记的住，以后在听法上就可以作为善护念功德。

首先蕅益大师说听讲不得徒事口耳，那就说明我们常犯的毛病是什么呢，一个是口舌之快，再一个是左耳朵进右耳朵出。所以讲和听的人不能在口和耳上来显现功夫，而先应谛思，佛为何事说经，我为何事学经。这个背景你树立不起来的话，那到底是学知识呢？还是学本事呢？还是凑热闹呢？还是说反正也没事干，就这么弄一弄？

佛为何事说经呢？在《法华经》里面讲到了，诸佛出世是为了令众生开示悟入佛之知见，每一尊佛特别是释迦牟尼佛，能够化身到人寿百岁的时候来八相成道，那么他就是这样的一种累劫勤苦所致给我们积功累德，来感得他出世说法。那他为什么呢？为什么要在菩提树下打坐成道？我们在听法之前先要这么做训练，为何事说经，即不是为了展现文采表达口才，也不是为了说修证的玄妙、神通、意识等等这些。他是为了什么呢？就是让我们每一个人都能够觉，佛知见，佛以佛心知，佛以佛眼见，现在我们六根门头都是凡夫知见。那为什么要学经？也是为了入佛知见。

如果能够明白我们的终极目标就是为了这个的话，那么若知佛所为何事，则不耽著文言。因为我们好多时候听了讲经，得不到真实受用。首先第一个就会比，怎么比呢？说今天比上一次讲的怎么样，或者说这部经比那部经讲的怎么样，或者哪位法师和哪位法师讲的怎么样，或者说这个法我相应嘛，我不相应等等这些，一不留神就这样。

所以说从凡夫层面来讲这些具体的情况是存在的，但是我们要善于调心，不要耽著文言，而要听它的真实功德。如果说知道为何事来听经的话，那就更好了。则不贪逐名利，其实从我们而言，就是不会有刚才说的种种过失，真心为了学道。这个知见、这个立场摆正的话，永远都是百毒不侵的，只要真心为道，念念向道，如如不动。那么之所以我们有时候被转，贪着名利也罢，或者其他种种的这些习气，种种的这些烦恼生事也罢，为什么？一定是你被牵着走了，就跟支流一样从沟里流走了，没有走坦途了，被转了。

所以两句话从根本上指出了我们一定发心要正，就是来学佛法的，就是来修佛法的，就是来成佛的。这样的话才可以自利，可以利他。如果不贪着名利，那就不会引起是非，也不会被人家诽谤。悟性比知识和才华要重要的多，不执着文字，就不会在文字上面始终咬着不放，否则就跟想离开地球的外太空引力，结果始终地球的引力摆脱不了一样，这是很难受的。所以，不着文言，则善悟理。这样的情况下，才是一个坦途正路和一个健康的良性发展状态。

蕅益大师说了，不然会有什么弊病呢？学问愈多，去道愈远，学人愈盛，法门愈衰，祖师们都是一针见血，一目了然，简简单单的几句话把听闻佛法，闻、思、修的利和害，正和偏等等，这些都给我们做了一个很好的匡正。大家看这段就要引以为戒，希望在闻思的过程中，要始终将这些祖师的言教铭记在心，否则的话，产生这些弊病是一不留神的事。

大家听闻佛法确确实实要学会随文入观。我一直也在线下讲《楞严经》《地藏王菩萨本愿经》和《瑜伽师地论》。比如从弘法角度来讲，大家可以这样去设想一下，如果是一种推销手法，那么你始终是为了一种对立的、说服的，那就说明我们的心是隔裂的，是二元的，没有共同感，同体的这种一体感的功德出不来。如果你只管忘我的入到法里边，那么这种巨大的能量张力不是你的，是佛菩萨三宝这种无上甚深微妙法宝出现的功德，那么在这种法的巨大加持下，就可以把所有在场人的心调到共振一致的可能曾经未到之处，正念的高层次的正受中来，这样的话就随文入观，就住在法里边了。如果始终是一种冷冰冰的，或者是一种对抗感，那么就是干巴巴的。

那我想诸位听法也是如此，不管哪个经哪个论，或者哪一段开示，听的时候就把心跟着步调一块走，不要打岔，也不要以自我为中心，完全的六根门头所有的心念跟着法。跟着法好像在整个法界来讲，他是一个导引，你是一个追随，最后合二为一步调一致，这就叫随文入观，才能够自利利他。为什么呢？听的法你自己的心安住在那儿，那么才能安住别人。自己的心法喜到这个地步，那才能带动别人的法喜分享。

否则如果我们注重到文字的摆弄，或者说还想着其他方面的一些利益，那么作用就是不如不学嘛，学问越多，你听的越多，离道越远了呀！人越多（这群里不是有二百四十一个人嘛），看上去热闹，那法门越衰，最后狮虫之记，良足畏也。其实最后有可能每个人都变成狮子身中虫了，是败乱佛法的。这是蕅益大师给我们讲到，闻法的时候要这样来匡正心念。

同修们再来看一段，这是给一个叫法源的师父开示的。咱们福报还挺大的，听到的不是给居士开示，都是给法师开示的，所以就更为透彻，但是也更为浓缩，所以我们还是要用点心来融会和领解。

念佛功夫，只贵真实信心。第一要信我是未成之佛，弥陀是已成之佛，其体无二。次信娑婆的是苦，安养的可归，炽然欣厌。次信现前一举一动，皆可回向西方。若不回向，虽上品善，亦不往生。若知回向，虽误作恶行，速断相续心，起殷重忏悔，忏悔之力，亦能往生。况持戒修福，种种胜业，岂不足庄严净土？只为信力不深，胜业沦于有漏。又欲舍此别商，误之误也！但加真信，一切行履，更不须改也。（《灵峰宗论》卷二之一，示法源）

这段话说的是念佛工夫，只贵真实信心，一般我们都很难理解。虽然我一直在弘扬佛法，都是在强调信愿行，但是基本上把念佛的工夫来体现的时候呢，还是念佛。没想到念佛的功夫他说贵真实信心，怎么说念佛本来是一念相应念念相应，一心不乱才叫做功夫嘛，怎么贵在信心上？这乍一看好像有些牛头不对马嘴，好像错解经法根本义趣一样的。因为我们一般说心地功夫，下意识的会想起定力，就会想起一心不乱等等。为什么要贵在真实信心呢？就是说信心本身就是工夫的一个表达方式，大家一定要悟到净土法门的玄妙，信心就是第一个功夫，如果这个功夫你解决不了，那么下面的功夫就是虚的，整个就是空中造物，没有脚踏实地。所以这一句话就点透了，说只贵真实的信心。

大师下面又逐次略举了几条，这几方面我认为大家要有一个了解。第一要信我是未成之佛，弥陀是已成之佛，其体无二。当然我们总是在听这样的话，说心、佛、众生，三无差别、在圣不增，在凡不减、佛性是一体的等等，都会听惯这样的话。可是却能不能谛信这句话，领悟这句话的内涵，从这句话上生起无限的法喜，不是每个人都有的经历，我可以说。有时候也是翻来覆去讲，他始终就入不到这个念上来。为什么说信我是未成之佛呢？首先要确立的是，虽然我现在造恶业、受轮回，在这儿迷迷蒙蒙的完全不知情，但是一定要知道，我本来的佛性是具足的，现在受三界的生死轮回，是冤枉不实的，经不起推敲的，一推敲就塌，所有的佛法就是让我们推敲，坍塌这个执著。

整个的佛光是遍照法界的，我们现在把自己给弄到一个屋子里面了，那么这个屋子呢，它也在法界的光明遍照中的，但是我们自己把这个屋子给关闭起来了。学习到佛法，就等于说开了一扇窗户，法界的光明照彻进来了，有了希望了，但是只要我们把这个房子给它震塌、去除，那么当下所有的佛国净土就能够显现，无二无别。一切的法门、行门都是为了这个。

所以要谛信我是未成之佛，就是成佛的可能性永远都在，佛性永远在，只不过阿弥陀佛已成，也是他把可能性变成可能而已，只要我一念回心就能够跟他一样。他也只不过曾经跟我们一样，但是他掌握了这条隧道了，这是一点。大家要生起信心就是我们决定能够成佛，往生到极乐世界能够跟阿弥陀佛一样，本来就一样，就是因为我们没往生，之所以没往生，有十万亿佛土相隔，就是因为有十万亿的烦恼，这个烦恼是无明一念翻动，只要我们本觉生起，那么就是洪炉化雪，顿然就生起这样的信心，本来是无差别的。

那么其体无二，大家尝试着有一个了解吧。我现在在居士林有时候会讲《楞严经》，这个体是怎么样的一个东西？什么感觉呢？《楞严经》里面讲得非常到位，它说这个体我们尝试一下。比如说，诸位每天用眼看东西对吧，有时候用耳朵听声音，好像说只有眼在看东西，耳朵听声音，可是你稍微琢磨一下，最后能感觉到东西和分别声音的这个心它是一个，而且眼和耳都是直通我们现前的这个心的，这个心从来不变，不会随着眼和耳的分别而变，感觉始终就是那个，能感觉的功能是不会变的。

那么它也不会随着天亮天黑而变，就如同我们眼睛睁开合上，能见东西的功能也没有变，那么它当然也不会随着生死而变，就是不管你轮回生、轮回死，这个体性从来不变，这也是往大讲的。那么这样来讲的话，不管在轮回中，不管成佛度众生，不管你已经在佛法界还是在无间地狱，它也没有变，这个就叫其体无二。

大家仔细认真去悟，当下所有的六根门头，要感知的时候，没有被外界转的时候，这个东西是始终如如不动的，跟佛是共振的，跟十方三世一切诸佛都是一体的。只要从相上、缘起法上，性空法讲的就是这个无差别法。你到哪儿这个东西从来不动，可是所有的到哪儿的哪儿呢，是缘起发挥的。只要相信，现在我把幻相的这个缘起发挥得比较陋劣，可是不动的那个东西永在，就是这里讲的其体无二。哪怕我从这儿死，极乐世界阿弥陀佛前来接，莲花化生，顿入法会，还没有动过，乃至到了极乐世界一生补处，圆证三不退，最后成佛，在极乐世界或他方世界去化现，也有自己的佛国净土，还是没有动，跟咱们现在轮回在娑婆世界，我叫宏海，诸位闻思讲堂每个人都有名字是一样一样的。可以说这是今晚最比较难悟的法义，大家仔细悟一悟。

我以前无数次用金子给大家表过，虽然相上咱们是马桶，他是佛像，可是性上我还是金子。这个最根本的见地建立起来以后，这就叫一切恐惧，为作大安呀！就是已经具足了我还怕什么呢？必然要成就我还怕什么呢？本来如此就是如此的，我现在只要随着这个缘，什么缘呢？随着佛的教法，随着念佛往生净土之法，只要一念回生就可以成就。

所以第一个信从根本的本质上而言，没有差别，这一定要信，这个底盘从来没有动过，现在只是冤枉而已。那么在冤枉的本位上，其次就要从现象上信什么呢？次信娑婆的是苦，安养的可归，炽然欣厌。其实表达的就是愿力。那么虽然本体上是一的，可是在这种如幻如化的东西境界中，极乐世界它就是很乐，是我们的归宿，太阳落下的西方，设教都是这么设的，是一个安养之地。那么娑婆就是一个苦，只要在娑婆的境界中，就离不开一个苦。马上我们在第五群就讲三界流转无边际，世间多忧恼，就是讲的苦。当然从这点来讲的话，他给我们讲苦和说乐，不是陈述完就完了，要有功用的，就是让你要想着离开这儿，去到那儿，这就是欣求极乐，厌离娑婆，炽然欣厌。

到了极乐就如归宝所，对娑婆巴不得赶紧离婚。生起一点对娑婆的感觉，生起来一念就知道错了。所以我们想净土信愿行的这种微妙度，就随便挑一个信一个愿出来，其实都是具足的，把一切的法门都带进来了，愿力里边的出离心，般若空性乃至六度万行中的布施（舍）法门，舍到没有一个舍，取到没有一个取，这都是现前空性，其实就是愿力的表现。所以在这方面这就是第二个信，把愿作为信来陈述了。

下面更加殊胜了，次信现前一举一动，皆可回向西方。重在回向的功德上。说到这里，我们在实修群里边再再劝导大家回向，群里面最大的功德体现的就是回向。这也不是在这里非得自己杜撰，而是诸佛菩萨、祖师言教里面再再的讲到，一举一动，皆可回向西方，那么大家想想这个回向心里面含不含信？有没有愿？如果一举一动都可以回向，何况念阿弥陀佛这个举这个动呢。

可是若不回向，虽上品善，亦不往生，如果回向心没有，没有信愿相资，那么这个功德，只能在娑婆的本位上来讲算点善法，乃至上品的善法它也没有这个功德力，横超的功德力是用信愿来表达的。所以信愿的表达在回向的操作上面没有相应，那没办法了。这点来讲的话回向的重要性，其实也还是刚才我们说的发愿，愿生西方净土中。如果不回向的话，修上品善也往生不了。

可是如果知道回向，虽误作恶行。虽然你误作了恶行，一不小心犯了业障，造了重罪了，也有可能嘛，同修们都会犯业障的。在这种情况下，只要我们怎么样？速断相续心，起了惭愧心了，而且这种相续恶业的相续心，怎么断呢？也是由回向的长养，日积月累的回向心把它断的。为什么呢？我们本来在娑婆世界里面造恶业，贪、嗔、痴现行跟这个世界恶劣的外因情境对接、相互增上、互动而生起了恶业。

那么回向，当下回就是转生，向就是脱离，所以速断相续心，起殷重忏悔，就靠着忏悔之力，亦能往生。忏悔即是回向，即是信愿，始终就在这一条线上，也能够往生。善恶之辨就在于回向与否，甚至定善恶的性质都在于回向与否。如果有回向的话，造了恶业生忏悔还是回向可以往生。如果你没有回向，纵然善业在这里，不算往生资粮，那在往生法修净土法门来讲，那就不能算善业，甚至成了轮回资粮，多此一举嘛！所以这个法讲到这么纯粹的话，我们要好好受用、领悟。

如果说忏悔之力也能往生的话，下面一句又反过来讲，况持戒修福，种种胜业，岂不足庄严净土？在娑婆世界的时候，我们当然是种种的漏业，天然的毁犯戒律，不持嘛。为什么这里要持戒，只有你刻意的抽身和故意的不干，才能够持得了，修福需要我们主动去修去行动，那就说明我们天然就会每天在犯戒，自然而然的在造恶。这样的情形都是在庄严染土，跟这种庄严染土的业，一反观对着干，那么就是在庄严净土，这是确定无疑的，一念善法都是净土之因。

所以说从这点讲，所有的都是你信不信，虽然没有成佛，可是你是未成之佛，弥陀是已成之佛，是根本一样的。那么你信不信娑婆是苦的，安养的乐比这要乐得多，解决了所有一切娑婆的苦。你信现前的一举一动都是往生资粮，只要带着回向心，那么善恶就以回向作为背景来定性。大家听到这里，可能说这也太过了吧，确实如此。

最后大师说了，只为信力不深，胜业沦于有漏呀！就是说我们造的这个上品善业，乃至每天修的善法功德就由于信心没到位，就会沦为什么呢？沦为有漏的、有染的业呀。那就是说没有出来三界，还在轮回里面打转。

下面有一句话特别有意思，又欲舍此别商，误之误矣！有的人一听了就说，哎呀，那这样讲的话我修这么多善法没用，那就不够了吗？那就不修了吗？难道又要赶紧换一下法门，抉择一下见地？我原来修的对不对，整个这么多的时间和经历是不是白白的浪费了？疑心又起来了，这也是一种错误。为什么呢？就是说现在需要真信愿力和回向往生的心，并不是说造的业，比如说善业是不算数的。不是说让你舍开此又取彼，又开始倒腾了，需要的是但加真信。

最后一句话特别重要。但加真信，一切行履，更不须改也。就你老老实实按部就班，还是按照原来的没错。需要是什么呢？再加这个信。但加真信，加了再加，信了再信，老老实实回向就要往生极乐。就在这点上用功夫，千万不要前面这么一堂开示一讲，就以为我又错了，不对了。

所以这一段开示其实还是一个信字。只要信了，一切行履，更不须改也，是什么意思呢？就是我们听了这个开示觉得有可能是错了，跟一个缸里面放了豆浆一样的，以为这豆浆是错的，赶紧舀干了重新注入清净的水，放点糖甜了，这才叫好了。但是呢，不要以为这一缸这豆浆不对要舀掉，我们只需要一点卤水，卤水一点豆腐就成。所以这个信就像卤水一样，不是让你把原来的豆浆舀干了换水，那豆腐也点不成了，就在这个豆浆上点卤水，豆浆就是豆腐，就这么简单，让我们生起信心尔。

所以从这几段蕅益大师的开示，我们来进行一个汇总。

首先就是从修道上来讲，要发真实忏愧心。第一段蕅益大师的忏悔发愿文，其实就是体现的那种纯真的道心，可以总结为始终对自己的修行和道业的不满意。一旦有点自满，觉得还可以，那你就丧失掉往前走的资粮了。所以到如此地步了还觉得不行，戒也不行，定也不行，慧也不行，念佛也不行，就对自己道业不满意。既然不满意，就从头来过，要从闻、思、修开始，听闻的时候不是说闻了再思了再修，闻的时候就要直接配思、修，为什么听，为什么讲。

这么听这么讲，讲完以后真正切实到功夫的时候呢，大家要知道我们有时候进不了，或者修不上去的症结和病根在那儿，到底信还是不信？一信永不再疑，还有什么解决不了的问题。所有的问题就是要解决疑呀！那你都不疑了，这问题就不成为问题了，就没有问题了。你看就短短的几段开示，一个脉络就出现了。

所以佛法就是这样子的。今晚上这也算是一个打岔，希望大家再听的多，也要如我们最后一段挽澜处所说，能够真实做回向，若知回向与不知回向，大师已经权衡利弊给我们交代清楚了。

堂里的诸位同修，我不知道你们这一段时间来自己的受用怎么样？但是千万不要误以为这是形式主义，哪怕我们暂时是一个形式主义，可是你天天积累它一定质量上会增进的，有改变的，这是决定的，必然的。那么这个形式主义它有个什么好处呢？我们每天什么不是形式呀，吃饭就得去厨房，拉就得去厕所，睡就一定得在床上，这都是形式呀，那彼之形式都成真实受用，此之形式怎么就错了呢？所以呢，就是依照这个形式中的世界，我们来立这么一个形式，慢慢久而久之就能够产生道用的。在这点上请大家坚持，继续坚持，一如既往的坚持，希望诸佛菩萨、大祖师们永在真如法界内，慈悲不舍来时时刻刻的摄受护念我们。

那么在大家齐心协力每天都不忘的回向下，实修群自然而然就名副其实了，那庙里边有方丈、和尚、首座，有各个执事，当然我来讲法，义工菩萨们提前清场、主持、回向等等，这都是各司其职各自有各自的功德，其实我们已经就是在一个大道场里，这就是一个空中的庙，法界的庙，极乐世界接引的一个庙。随喜大家的实修功德，愿今天的闻思能够偶尔有一句让我们再增进几分，那我们开示就功德圆满了。

好，今天就到此为止。愿大家依然吉祥如意精进不懈。阿弥陀佛！

（第四讲）

阿弥陀佛！各位同修，大家慈悲，大家精进。

上周在外边有弘法的任务，时节因缘不便，跟大家隔了一周才见面。但是时间过得很快，一周两周好像没什么差别，一眨眼的功夫。我想大家还是不要懈怠，要继续精进，持之以恒。常说春困秋乏夏打盹，睡不醒的冬三月，一年四季中春天是容易乏困的时候，希望大家能够打起精神来，把修学的功课进行到底。

今天我想做一个关于闻法的主题分享。依然如故，还是从蕅益大师的《灵峰宗论》里边进行摘抄，然后跟大家来分享。之所以有这样的分享，就是因为我们闻思讲堂有四个群，整个都是以闻思为主的线上道场，一直有这么多优秀法师慈悲给大家讲经说法，同步进行，所以说在堂里面的同修们是非常有福报的。

当然这个实修群另当别论，一直强调要回向、忏悔，以真实心地上来动用功夫而为宗旨。有这样的施设，从一个层次上而言，为了更加明了的让大家学修并进。并不是让我们割裂解行，鉴于闻思是本位而立这个实修群，严格的只从功课上来着手。但是时间久了，在这方面也要慢慢的融会贯通，从解和行的相辅相成、各行其道的拣别中，我们心里要有一个数。

对于听闻佛法怎么算正知正见，怎么算有功德利益、真实受用，如果对佛法的听闻能够走到这个对的层面，可能一系列下来，不管怎么听都是对的，都往修行上面有所汇归。如果佛法听不对，或者发心、相续，乃至有些见地上出现了闪失，那么很可能就汇不到行门上来，而且还会在信心或者精进上面打折扣。

所以今晚我们就照着祖师的言教，分享一下怎么样叫做闻法？对法的态度怎么样起行。

首先来看第一段开示。大家先读一遍熟悉一下，因为蕅益祖师是明末的人，明末清初的时候用的文言文行文还是属于古文，我们现在熏习的比较少。所以大家稍微浏览一下，我们再讲解。

讨究佛法，第一要务。诸佛所师，所谓法也，况弟子乎？虽胜义法性，贵在亲证。倘非黄卷赤牍，作标月指，示真实修行出要，何由得证胜义？试观外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反坠。故不留心教典，饶勇猛精进，定成魔外。胁尊八十出家，昼观三藏，夜习禅思，乃有济。

有谬云：年少力强，宜习教典。年衰力弱，只堪念佛。岂年少不必念佛，年老不可习教乎？将谓如来教法，仅同举子业，博名利于半生者乎？一历耳根，永为道种，大士所以舍全身求半偈也。今佛法流布，赖迦叶、阿难二祖彻底悲心，人皆视作等闲。殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也！（《灵峰宗论》卷二之一，示韫之）

我们先来了解一下这段话，单从听闻佛法对法的殷重态度上面，要有这样的心理认知。这个背景，在实修群里边也会跟各位同修提倡，要真正从心地上用功夫，真正落到实处，也再再地说，说多了没用，还是要具体的真修实干。那么在真修实干的时候，并不是说要摒弃诸佛的教法圣典，这点我们要有一个见地。

为什么呢？法的重要性永远都是不可没的，我们的闻思讲堂，和常说的闻、思、修，闻永远是在第一位。蕅益大师这段话也是为了纠这个偏法，因为有的禅人、或者念佛者，认为光修就行了，不必学教，不是这样的。

蕅益大师讲到讨究佛法，第一要务，强调了诸佛所师 ，三世诸佛所有的老师就是法。

为什么常说依法不依人，就是在这个阐述层面而定的。一切佛法的规范，信、解、行、证，教、理、行、果，所有十方三世诸佛都是依这个法而成就的究竟圆满佛果。

所以从三宝上来讲，法可以出生诸佛，法可以长养僧众，三宝的核心就是中间的法（常说的无上甚深微妙法）一力担起来的。

所以诸佛所师，诸佛都要依法为师，何况佛的弟子，讲的就是我们。大家都是佛的弟子，一定要以法为根本究竟的所依止、所凭证、所修证的道路，所指点的修学方法、法门成立等等这些，都是要从法上来的。

蕅益大师接着一转说，虽胜义法性，贵在亲证。这是常规认知，佛法要真修实干，要亲自证悟到这个境界。如果没有修证，学了那么多还是白学，不起作用，跟画饼充饥一样，不能顶饱。所以的确法的这种胜义法性贵在亲证没错，亲自证悟为究竟根本。

法叫任持自性，轨生物解，它有一个秩序，有一个概念，有一个语感语境，如果没有这个进行沟通和指点，就像再往下看蕅益大师讲到的，虽然亲证，可是如果没有经教，没有佛说的法，没有我们的理解力，主观能动的把握功能去解读、领悟和实践的话，这个法对我们的作用就没有一个沟通渠道来进行操作。

所以蕅益大师接着说倘非黄卷赤牍，作标月指。这是什么意思呢？黄卷就是一般纸制的经典；赤是红色；牍是简牍，就是古代书写用的竹简和木片，用绳子穿起来，卷起来那种书，像轴一样。黄卷赤牍指的是一切可以流通法宝的载体。

作标月指是《楞严经》里面很著名的一个譬喻，说一代教法就像一个手指指月亮，我们所有的学人是顺着这个手指而见到真月，不是锁定这个手指不移，而不看月亮。如果把教理完全放不下，把指当作月，那就更错认了。

可是我们说了那么多，反过来最重要的基本是什么呢？没有指永远见不到月，这个指就是教法。虽然指不是根本，可是是见月的根本，而且是决定性的必由因素，这就是佛说的圣教。

蕅益大师这里要讲明法的重要性，所以他说没有这些经卷，怎么来作标月的指呢？怎么来指示真实修行的出要，怎么由此来证得胜义谛，解脱境界呢？所以，这是一系列对于法的重要性的强调。如果没有法，后面的修证，可以说没有依凭和指导。虽然满腔热血，但是很可能就会走偏。

蕅益大师说，试观外道，特别是在当时的印度也有出家的外道，他们也是寻求宇宙真理，要解脱生死的，可是因为在法上没有找对路，在言教上没有寻到根，所以他们理论体系对于宇宙万法阐述的层面，非常有局限性，而且虽然依着自以为是的方法去修行，可是求升反坠。就像躺着吐唾沫一样，使了很大的力气想吐到天上去，结果最后还是坠下来，南辕北辙。

所以从这点来讲，教典很重要。故不留心教典，我们不认认真真在教典上下功夫的话，再怎么勇猛精进，定成魔外，这就是说，没有正知正见，学的理路不清，不知道佛法之所以然，盲修瞎练，这样的话可能越精进越麻烦。

这一段话蕅益大师给我们交待了，学佛当然要讲究真修实干，亲自去证、去悟，可是，我们不要在提倡证悟的时候把解给割裂开来，因为很多时候觉得不要学教了，完全把它抛在一边，都是文字游戏一样、戏论等等这些，一旦这样的话，要么往左要么往右，还没有走到中间。

所以提倡修证重要性的同时，也要知道闻思是一样的重要，而且闻思在前，它铺垫好了以后，你才能真正的踏入修行的正路，不会出现求升反坠乃至成为天魔外道的这种危险。正路还是从闻思而来，所以不可以绕开听闻佛法而盲修瞎练，是这样的一个思想内涵的主题。

再来看下一段是针对时弊的，我们现在有时候也会这么提倡，那到底对不对，我们来看。有谬云，有一种错误的说法。年少力强，宜习教典，年衰力弱，只堪念佛。这是通常的思想，我们现在也常这样说，年轻的时候有文化，记忆力也好，还能学的进去，等老了什么也都学不了记不住了，就念念佛吧。这又是一个走入极端窠臼，走偏了的想法。

很多时候我们对于一些人云亦云，表面上貌似真理的说法缺乏分辨力，都会陷入到这种偏颇的知见中。所以蕅益大师说这是错误的，岂年少不必念佛，第一个错误，年少就学习教理，那么难道说光学解，不去行吗？再次，年老不可习教，老了可能信心也没建立起来，愿力也没有激荡出来，甚至连轮回、因果、了生脱死等等这些，基本的学佛初迈步的概念都没有建立起来，光就这样机械性的念几句佛，也没有信愿，恐怕念的也不地道，能不能往生，这都是两码事，因为他教理不明。所以，谁说年老就不可学教，他认为这是错误的。

所以从这两句开示来看，蕅益大师的根本核心内涵，是让我们解和行一定要并进。年少学教可以，可是也得念佛，要有行；哪怕年老了，要想行的好，还是需要了解一下所以然。这样的话才能够算是鸟之双翼，车之两轮，不偏不倚。

蕅益大师后面反问将谓如来教法，仅同举子业，博名利于半生者乎？意思是说，认为年老了就不用学了，这跟世间人打江山、成家立业一样，年少就值得学一学，年老了就不用学了吗？蕅益大师认为，诸佛圣教解脱之法，年少、年老都得学，同样要行。

如果认为年少学，无非就跟世间俗情俗见一样，年轻的时候赶紧读点文凭，将来谋个好前程，找个好工作，是为这些的话跟世间法就一样了。博名利于半生者乎？，作为投资而不是真正为解脱而学，那跟俗情有什么区别？这就是根本对法的定位和功能没有正确的认知，不知道学佛法是干什么的，才有这样的一种见解。

一历耳根，永为道种，是指闻的重要性，但凡一历到耳根，能听进去一星半点，就永远成为菩提道业的金刚种子。

并且大士所以舍全身求半偈也，就是说释迦牟尼佛因地在雪山修行的时候，为了从古佛那里听闻到半个偈（一个偈子四句话，就像古诗一样，这在佛门叫做偈子。半个偈就是前面的两句或者后面的两句），可以把全身布施出去来求这个佛法，从中可见法的重要性。

并且蕅益大师说，现在的佛法流布，全赖迦叶、阿难二祖，彻底悲心，这在佛门里面大家都知道。

释迦牟尼佛灭度了以后，当时有不调服的比丘乃至外道等群起而攻之。迦叶尊者当时看到这种情况后非常悲愤感慨，就召集大众一起来结集经典，给佛说的三藏经、律、论定型。阿难是多闻第一，两个人配合做了佛教史上第一次结集，后面又相续做了四次集结。

所以祖师爷赞叹说，全凭迦叶和阿难两位尊者慈悲所做的功德事，我们现在才有听闻圣法的机会。

人皆视作等闲，如果不尊重重视教典，甚至完全放弃教典，一味提倡真修实干，这是错误的，不可以把教典视作等闲。

并且还说了佛法流通的难得，殊不知恒沙世界，无量劫中。就是在整个现前的宇宙万象中，整个他方国土里，不是每个国土都会有佛，都会有法，都会有僧，不一定的。在这样无量无边的恒沙世界和成住坏空的劫数中，妙法名字不可得而闻也！其他国土连什么是法，什么是佛法，什么叫解脱，听都听不到，不用说想听具体讲的什么意思，都没有这回事。

所以说从这点来讲，讨究、学习佛法的第一要务，一定要从法来下手，要知道佛讲的法是怎么回事、道理如何、法门怎么操作、之间的关联，乃至上上下下纵横贯通的时候，能够吃透、明了，这些都是莫大的福报，都来源于法的功德。

这一段蕅益大师给我们提出了，学习佛法第一要以法为师。你看三皈是皈依的佛、法、僧，戒是从佛说的律典里面来的，修学法门乃至次第、十二因缘、六度万行，都是佛的经典里面所施设的法门，每个修行的步骤、念念的这种功德都是从法来的，怎么可以撂开法，说你好好去修吧，这是不可以的。特别是在修行的境界中，真正用功的人，随着功夫加深，原来学的到了一个次第往高走的时候呢，又反过头来需要法的印证，和再在其中寻找怎么走的方法。这时候又是一个层面，所以法是时刻离不开的。

离不开法，就要知道怎么来学法，怎么个次第。下面第二段是给出家人开示的，叫《示阅藏》，即有人针对阅藏请教蕅益大师怎么样下手，因为三藏十二部浩如烟海，大师就针对如何学教，有这么一段开示。就着大师开示，也立足于我们的现实本位，再跟大家做一个贯通。来看原文：

学问之道，贵下学上达，所以如来施教，必有次第。今人空腹高心，但图圆顿之名。无力饮河，讵能吞海？必先阅《律藏》，稔知佛世芳规，深炼为僧要。次阅《四阿含》，了正因缘境，为圆妙三观之本。次留心台教，深知如来说法所以然之妙，及四悉檀巧被之致。然后将此法界钥匙，遍开不思议经论之锁。势如玻竹矣！ （《灵峰宗论》卷二之一，示阅藏四则）

学教的时候，首先一定要把握住它的精神，然后对治现实的状况。学问之道，贵下学上达，蕅益大师说，学习一定要层层递进，一定要通透过来，有条不紊稳扎稳打的往上走。不要说一口想吃成个胖子，或者台阶不好好走，三个五个的往上跨，每一个台阶都有它的次第和功德，如果绕开了很可能在这方面就有漏。

那么具体这个台阶怎么走才叫次第呢？蕅益大师说，所以如来施教，必有次第，就是这个下学上达的次第。佛法施设的教言也是有次第的，跟着学问之道下学上达这个原理走的。

蕅益大师接着讲，今人空腹高心，这就是我们现在常犯的毛病，很多时候看了一本经就唯此经为是，就必然是这样的，只要跟这本经有违的什么都不对了。可是佛讲法的背景、因缘、所对的根器，当时的启问者不同，都是不一样的。

侧重点和大背景你不知道，守着一本经，尝了一颗果子就以为满树的果子都是这样，那很可能就错了。所以说空腹高心我们是一不留神就犯，有的人没有看经典，也不知道整个的教法次第，可能就听了一段开示，或者喜欢某个出版社谁泛泛写的一本书，其中有几段大概是比较相应，从此以后就凭此以为可以走遍天下了，已经把佛法大海的一滴水倾握在手了，这都是一种自以为是的错知。

特别都认为自己的法门最高，所有的法门都是一个法门，就是心地法门。那么心地法门分开来又是这么多门，门门都是为了针对不同的习气根机而施设的，让你入心地之门。所以说哪里有高矮、好坏呢？我们就觉得自己的最好。

但图圆顿之明，得着一块就以为是全部了，这个还有一种，就是喜欢求高法、妙法，怎么个高、妙法你懂不懂？或者一听这妙法里面有一些比较玄妙的称谓，比如常说的开悟、明心见性、大开圆解、得了五眼、六通乃至大圆满等等，你都不知道大圆满是什么意思，就开始以为朝着那儿走了。

可是圆满是怎么来的？是一点点走出来，填充出来的。你没有填充永远都是扁的圆不了，不塞它就不会满嘛，那你怎么能圆满。

接着说，无力饮河，讵能吞海，河水都喝不完，就想一口把海水给吞了，有这样的吗？所以说有些人刚刚接触或者稍微看了点佛法，就不知实务，一讲起来好像完全指点江山、了如指掌一样的。

佛法博大精深，三藏十二部掀开，有的经典我们连名字都没有听过。现在只是了解了一些，慢慢的去融会贯通，够自己修行之用，一边走一边解一边行，这才差不多。

所以蕅益大师说必先阅律藏，才能够稔知佛世芳规。要先把戒律巩固起来，这个对于在家居士也是完全一样的，至少要先把五戒铁定的摆在那里。如果没有戒律，天天妄谈，说的多么的晓之以理动之以情，基本都是吹牛的，没用。

一定要依照戒、定、慧，以戒开始为基。从在家同修来讲，我告诉诸位，应该这么理解做，至少要知道佛门仪轨，身为居士整个怎么礼佛、朝道场、亲近善知识，怎么如理如法，这些要明了。

明了是有两方面。一是从恭敬心上来明了，二是我们讲了好多道理比如平等无碍，然后在任何事里边就平等无碍，也没有尊卑，也没有先后，这都不可以。所以这些也是有先后次序的，但凡跟善知识亲近或是参加法会，基本的排队，怎么发心，各自管好自己所应该负责的这一点等等这些，然后大家一块儿成就，这也是律藏的一种精神。

再就是真正去认识和学习律条，至少常把五戒要认认真真谨记在心，这样才是一个初步次第。

蕅益大师再说，次阅《四阿含》。《四阿含》也叫小乘经典，现在大家一般开始接触的都是大乘的这种圆顿或者是究竟经典，其实从完全入佛法来讲，《四阿含》才是真正入佛道的一个初门。《阿含经》里面有四部，分别是《杂阿含经》、《增一阿含经》、《长阿含经》以及《中阿含经》。阿含是印度话，翻译成汉语就是无比法、圣法的意思，非常殊胜。

《阿含经》是佛在讲完《华严经》以后，花了七、八年的时间所讲的。里边很到位的讲了世界的形成、因果关系，宿世佛是怎么成道的，还有些譬喻的故事，乃至怎么去修习内观等等这些，都是从人的本位来讲，非常接地气。

但是，了正因缘境，把这个基础打好以后，也知道佛法的正知正见，明白开始是要干什么，才是为圆妙三观之本。就是说，从《四阿含》开始，就为后面迈入大乘作了很好的基础。

因为《阿含经》里边首先教会我们出离心、无常、诸法是苦等等这些，把学佛的初入门见地摆正以后，再去迈入大乘的这种圆顿、究竟教典的时候，就不会走偏了，所以这里讲到为圆妙三观之本。

蕅益大师的修证和教理是非常圆满的，所以他堪做任何一个宗派的祖师爷，可以随时去荷担任一宗派。当时他就做了一个决定，抓阄听菩萨的，让他学哪一宗，以哪一宗为主，他就学哪宗。最后抓出来是天台宗，后来他就悉心天台教法，所以次留心台教。

台教就是大乘佛法八大宗派之一的天台宗。天台宗对于释迦牟尼佛一代教法的判教讲的很系统到位，因为释迦牟尼佛讲了那么多法，我们不知道从哪儿学，该怎么学，也不知道先学什么，后学什么等等。

当时智者大师就把释迦牟尼佛整个的一代教法进行了组织说明，从哪儿开始学，再学什么，再学什么，然后佛为什么讲法，为什么在这种情况下讲，都讲得特别到位。这是天台宗的一大功德，大家以后有机会去了解一下。

比如里面讲到五时八教，把佛一辈子讲法分了五个时间段。八教分为化法四教和化仪四教。仪就是佛度化众生的仪轨与方式方法，具体用什么方法度，是顿法还是渐法，即直截了当还是循循善诱，还有秘密法与不定法等等这些，这是一个方式方法；还有度化众生的教法内容，就叫化法四教，即常说的藏、通、别、圆，藏教最主要的指的是《四阿含》经典，慢慢的迈入到大乘就是通教、别教和圆教，这个比较深邃，我们以后有机会再了解。

但是它组织的非常到位，明白了这以后，就知道释迦牟尼佛一代讲法的次第所在，为什么在这个时候讲这个经典，针对什么人说的，这个法门是什么样的，怎么个殊胜法，跟别的法门又有什么不同，就一目了然了。

所以在这种情况下，深知如来说法所以然之妙，这样才能够善体佛义，知道佛讲法的初衷在哪里。就像文殊师利法王子对佛每说的一个法，每讲的一部经，都知道是为什么因缘而起，为施设什么法门而说，他都知道。

知道了天台宗五时八教的轮廓以后，大概对释迦牟尼佛一代教法，有一个粗线条上的了解，那么就知道所以然之妙，特别是及四悉檀巧被（pi，一声，同三根普被的被）之致。四悉檀是一个概念，悉是普遍，檀是布施，就是用这个法来普遍的滋润万物大概的意思，四悉檀是指佛讲法有四个层面。

第一个叫做世界悉檀，比如要多做善事，修十善业道，诸恶莫作，众善奉行等等这些，是人天福报，讲的是世间法、福德法；第二个是对治悉檀，有一部分众生他是怎样表现的，那么就施设怎样的方法来进行对治；第三个叫各各为人悉檀，就锁定一个人该怎么样度，给量身定做一套法门、施设、教法；第四个叫第一义悉檀，一概不讲世间法，重讲出世法、般若性空思想和毕竟空义。这是四悉檀。

了解了四悉檀的背景，再看一切经典，就知道佛是站在哪个角度讲的。比如说《十善业道经》就是讲的世界悉檀；五停心观就是对治悉檀；凡所有相，皆是虚妄则是整个统一代佛法的究竟本怀，阐述毕竟空义，就在第一义悉檀上讲的。这样你就明白了佛是在哪一步下面说的，不会在法门之间来回乱窜，还说不清楚。

整个次第明白以后，再来看蕅益大师说的，然后将此法界匙钥，遍开不思议经论之锁，势如破竹矣！。整个行定下来以后，再看一切经教都通达无碍了。就知道佛讲这部经典的言外之意、醉翁之意在哪里，至少有这个理论上的构架，就不会坏乱佛法，也不会人云亦云，自己更可以学会一些融会贯通。

我在想如果大家一起来修学净土宗，从闻思的角度来讲，该怎么样去设置自己的一个入门方法。如果对净土这一门还没有特别入心的，可能也跟着一起一直在念，那么就这样，先跟着一起把功课做完，然后再好好的去深入一下净土的至少是三经，最好五经一论，《佛说无量寿经》《佛说观无量寿佛经》《佛说阿弥陀经》，还有《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》和《往生论》，这是净土的根本经典。

接着再去稍微了解一下佛法的各个宗派，用不同的角度去尝试着了解一下，佛讲的核心义理。完了再可以依着《印光法师文钞》，在这样的大德文钞里面，进行长时间深入熏习的话，就可以把他的这个贯通能力领略过来。慢慢的整个大的背景有了，再一点点地触类旁通，这样的话是比较圆满的，现阶段来讲可以用这个次第。

又如果说你对净土已经深信不疑，也不妨要深入根本教典，比如说阿弥陀佛四十八愿的熟悉度，十大愿王的最后导归等等，再修一段时间再翻开看一看，又会有新的格外的法喜出来。

可能还有一些同修对于净土还没有感觉，大家在这方面不要觉得有点不对，这是人之常情，也是一个缘分问题，没有对错。如果要导归净土，把原来所有学的这些，都要把它平等的铺开来，然后再会到净土的教典上。再了解一下横超生死，竖出三界，对于整个这些教法的施设，时代的人的根机特色，都要有大概的了解以后，再回过头来看为什么这么多人说要修净土，要找答案。特别是《净土十要》这部书一定要深入的去看，里边的见解真的跟佛菩萨是一样的。

从这样慢慢的，这也算是我们现在渐渐的学一个次第法。先锁定净土，然后从头往回，或者从后往前倒都可以，这是非常活学活用的。可是研讨佛法，不管次第也罢，或者信心也罢，一切都一定要从信、愿、行的角度出发。

蕅益大师这里讲到，首先要从戒律上来清净，然后再从无常观出离心，观受是苦、无我的根本立足点，再来汇入大乘教法，最后导归净土，这是非常圆满的次第。大家以后慢慢去体悟，今天就不从这方面给说了。

这是对于教典、教法的一个认知。第一个主要讲的是不可以轻视教典，这二个讲的是怎么依次第有板有眼的来学。有时候确实也要学，不要说没有时间，或者听听法师这样就好像够了。那时间都是生活呀，你的生活，你生了什么，活在哪里，这都是由你安排的。

学佛当然就要多多生在佛法中，活在修行里，这是一样的道理，就跟我们吃喝拉撒是一样的。除了正常的治生产业以外，很多时间其实我们是浪费的，包括我自己也是。你不要说没有时间，把这些拿起来都足够成为祖师级的人物了，只要你用心的去修。这是第二个，要通教法次第。

第三个，不管学和修还要防偏，容易出来的一些问题，蕅益大师也有给我们交代。我特别要说一下，可能有的同修请到这本《灵峰宗论》，估计你也找不着，因为我是自己读完以后，再进行切割编排，有的有益于我们的我把它挑出来，可能现在暂时无关的我就把它删掉，是这样作为每次讲座的一个体系，你慢慢要找的话，回过头来再细细地阅读蕅益大师的开示，再去进行领解。

下面第三段，看一下要对治出现的弊病，这也是必不可少的。

《圆觉经》云：末世众生，无令求悟，唯益多闻，增长我见。（但当精勤，降伏烦恼。）须知坐禅、读诵、作褔，皆可增长我见，可降伏烦恼。但审自己何事最切近，最对病根。（今在汝，数年作学问不成，一旦愿斋僧而就，便是夙缘有在。）又身见重者，宜苦行消之。贪爱强者，宜苦境炼之。人我山高者，逆缘挫之。体面心重者，忍辱治之。一意向此门打彻，自能游戏百千三昧，通达无量法门。较枯守蒲团，咿唔章句，不可同劫语矣！（《灵峰宗论》卷二之一，示象岩。括号内内容为法师在群内开示时删节的部分，此处将原文补充出来便于学人参考）

这段开示非常的到位，真的只有过来人才有的见解，就是把众生的这种习气，怎么对治，种种的历缘对心说的很明晰。

所以蕅益大师引用《圆觉经》，里面说末法众生，不好好从证悟上去着手，有的善根好一点的唯益多闻，闻完了以后能够有板有眼的去学、去行倒也好了，但是他学完了以后更了不得了，增长我见。这趋势我们现在也是群起而攻之，有人读了几本经，学会几句偈子，记住几则祖师们的开示，看的多就出来卖弄显摆，就在那儿教化别人，好像大家都不如他知道的多，有点教主的感觉，这样我慢、我见就太浓了等等。

其实不仅仅学教能够树立我慢，坐禅也是，蕅益大师说了，须知坐禅，有的人打坐腿子好，说能打坐多少时间，还不是单盘是双盘，双盘又能坐多长时间，别人怎么都比不上他，而且在那儿双目一闭，双手结了弥陀印，拍几张照片一看还挺美，这也叫增长我见。

还有读诵，比如一部《楞严经》非常长，《法华经》七卷，说一天读一部，或者一年内我完成了两百部的《地藏经》，还是增长我见，觉得我了不起。

作福也是，今天供养了多少，明天布施了多少，放多少生，出了多少钱等等，不在消除烦恼上论，全在增长我执上见功夫。所以这就特别是现在的人，谁都不在局外，可以说都是这个样子。

从这点上来讲蕅益大师的初衷是什么呢？末法时代根机的人，一定要从消除我执和烦恼上来下手。不要觉得只有听点法是增长我见，任何一桩事如果做错了或者没找对下手处，都会增长我见，修行、读诵、作福都会增长我见。

如果你摆正位置，确立正知正见，然后勤勤恳恳的去对治和降伏、消减自己的烦恼，那么所有的这些，包括听闻佛法、坐禅、读诵、作福都可以降伏烦恼，都是双刃剑，看你怎么用。你把它用来滋生烦恼，那它就是烦恼；你把它用来对治习气，那它就是功德。

所以但审自己何事最切近，最对病根。这就是让我们自己对症下药去吧。又身见重者，宜苦行消之。比如说女众，我也常带着去拜山，拜山你就不要那么讲究，天天化妆，弄个发型，还要穿的干净点，又不断地要洗澡，一出点汗就都成了问题了。心脏才是真脏，身体脏不是真脏。所以又身见重者，宜苦行消之，就用这个方法。

贪爱强者，宜苦境练之。你爱这个，那我就在这个上面收拾你。人我山高者，逆缘挫之，就是不断的给你制造麻烦，所有这些大菩萨们摄受众生我可是领教过了，都是这么来的。

所以从这点来讲，要知道有两重。一重是会对治自己，但凡观到烦恼的时候，从祖师的言教下面自己去找一个法门，或者最对治自己的刻意的去做。大家不要觉得干嘛那么执著，就跟拜山一样，非得跑到那儿，哪里磕头不是一样？不是这样的，就得豁出去，不到那个境界里面，你的烦恼没逼出来，就对治不了，首先得发现才能对治。

特别是最后一个，体面心重者，忍辱治之。你爱面子，那就有人天天让你没面子。在没面子的时候看看你怎么对治，是完全一下子就爆了呢，还是觉得确实我在这方面不对，那就豁出去爱谁谁，说不好的就说不好吧，反正坏印象就坏印象，把我放下。

那说到惭愧，可能萍僧本人体面心比较重，所以也老赶着菩萨给出难题，忍辱。希望大家真实功夫就要从这儿来入，真实解脱要从这儿来出。

所以蕅益大师说，一意向此门打彻，能守住这种修行方法，就能通达无量法门。而且较枯守蒲团，比天天像模像样坐在蒲团上，或者咿唔章句，天天背着经、祖师开示的话语等等，则不可同劫语矣。

大家注意到这段话，我们一般说这两个差别大，是不可同日而语，这里讲到不可同劫语矣，为什么说十地顿超呢，就是真正这样下功夫去修的话，快的是两个档次，是这样一个对于法的功用。

刚才讲的内容，一要注重法；二要知次第；三是我们学法是为了对治习气，是要用来修。法如果修对了，那就是法。如果修不对了，就成了障。世上本无错，就看人唯心所现，没有对错。这是蕅益大师给我们的第三段开示，我们把它串在一起。

那最后一段就进行一个总结吧，原文为须知无赖说法本意，要人超生脱死，非为口耳活计。句句消归自心，如说修行，方不受说食数宝之诮。（《灵峰宗论》卷二之一，示阅藏四则）这段比较简短但是非常到位，借着蕅益大师的开示，也算今晚的一个总结陈词吧。

须体如来说法本意，要仔细体察如来说法的本怀，就是为了入佛知见，了生脱死，要人超生脱死，非为口耳活计。这些我们都了解，在这个层面就不用说了，没意思，就看你有没有真正的对治心。

如果句句消归自心，如说修行，方不受说食数宝之诮。诮就是责备、讥嫌的意思。这句话大家要仔细体悟，也是寻常话，常会看到祖师们这样的一种教诲，要落在实处，知行合一，心口相应。那我们就要把这段话落实在句句消归自心处，什么叫做句句消归自心呢？也就是要相应。这个太难做到了，真是没有到这地步，有时候听法都跟羊皮上刮风一样。

什么叫做相应呢？比如就戒律来讲，如果佛说的杀、盗、淫、妄、酒，我对佛发誓确定不干，决定不干，永远不干，这个就叫做句句消归自心。深入到自心，这个是不对的，佛不让干的，打死我也不干，舍了命都不舍戒。这样的一种才叫做真正的消归自心，消就是完全化到自己的内心深处了，而且是从自己出发，不关别人的事儿。这是从戒上来讲。

再比如说从理上来讲，比如六度法门，首赞布施，那布施就是舍，舍就一定要舍到底，什么叫消归自心呢？不要被世间的财物、物品给迷惑住了，一定要心里生起这个对治心，始终是你要摆弄它，不能让它摆弄你。

那其次还有一种内在的，比如刚才讲的体面心，有时候这种花架子，乃至好名声，大家都在称颂的修行功德等等这些，最后你连舍也舍下，就是舍到一切，佛说凡所有相，皆是虚妄，那你就不断的舍，任何一念入心当了真的都是假的，哪怕说现在做不到，那你也得知道是不对的。

确实真的从心底里说，我自己有时候也做不到，可是哪怕做不到，犯业障的时候，心里还要知道我做的不对，我是反其道而行的，哪怕生起这么一念，历缘对境的时候，你有一念的抵抗心理，这也是将来的菩提道业种子。

所以不要以为自己没有学，这也要自信，业障确实会犯，烦恼随时都生，可是你不要跟它完全打成一片，要跟它站在对立面，这就叫消归自心。

又比如惭愧、忏悔心，如果连这点都没有，那消归自心从何谈起呢，这是对佛的言教上依教奉行来说的。

第三从佛的言教上去领悟，证悟上而言的话，那就更要消归自心了。比如《心经》里面照见五蕴皆空，色受想行识，或者《楞严经》里面说眼耳鼻舌身意、色声香味触法，皆本如来藏妙真如性。

我们在体悟眼耳鼻舌身意时候，不是说这个道理离我很远，或者在对面观望学习。而是当下的身心世界，就是色受想行识，就是眼耳鼻舌声意，一定要转过头来把它合二为一，然后依着佛说的教法去操作，去观法。慢慢久而久之，不出东西的话，那就是佛打妄语了。可是一定要落实到这样来消归自心，随时随地都能够念念与法相应。

大家要知道身心世界就是法，我们的法现在在染法中，佛说的法同样是法，它是净法，不相应染法，就会相应净法，这个佛之法，修行法就这么简单。

所以最后总结的这句话，句句消归自心是我们今天晚上讲法的眼目，希望大家能够认真领解。说一千道一万，都是借着祖师们的话充自己的壳子，但是，我想只要谁听进去消归自心，谁就是真修行人，谁能够消归自心念念日日不忘，然后老老实实念佛，真真切切发信愿，教理不够的再赶紧补，补足了继续行，一辈子就是这样走，不往生才怪呢！

其实修行的教法博大精深，如果说起受用的话又特别简单，总归是这么一条线，希望大家能够深解。今晚上就这四段话跟大家做一个分享。

阿弥陀佛，谢谢大家，希望大家能够精进，希望大家能够慈悲，阿弥陀佛！

（第五讲）

阿弥陀佛！各位实修群的同修道友们，晚上吉祥。

如约而至又到了周四，希望跟大家在这一段的佛事中，再有一个更好的增进。从见地上而言，有一个提升和法的加持。从修行上来讲，再多几分激情，对治我们每日悄然而生的疲厌和懈怠之心。

所以，今天我们再把蕅益大师的一段开示，跟大家做一个讲解。这段开示是蕅益大师回答卓左车居士的问话，可以说是《灵峰宗论》的核心眼目，也可以说是蕅益大师倾其对于教下原理的了如指掌，和融会贯通的智慧海中，又携宗门下的这种畅快淋漓合在一起，对一位有一定水平居士的问话，所作的一段特别到位的开示。所以今天这段开示，可以说是给大家上的一个快餐中的大餐。

背景是怎样的首先给大家做一个介绍。在中国的佛法流传中，虽然有那么多的宗派，可是最主要的两个就是禅宗和净土。随着隋唐时期开始，教理的蓬勃发展落在具体的实修中，后来主要依附在禅宗，等于说在宋代时期禅宗是特别的出色。那时候都是上上根器的人，由于唐朝的教理发展，种的好因，到宋朝时候果就结起来了，动不动一下就开悟。所以是处在这么一个，整体佛法真修实悟的水平层面，比比皆是这样高人的时候，对于净土来讲不能说隐吧，至少跟禅宗是持平的。一个是上根器的人中是少量众，但是特别的出彩；另一个是普罗大众三根普被，所以显得比较的弥漫。

后来再往下发展，宋代以后，禅和净因为在具体的修法上存在天壤之别，就有一些相互的误会出生。一个，从人的功利心或者虚荣心来讲，总会好一个玄妙、痛快、直接、顿悟，根器是上的等等这些，大家都觉得在佛法的根机上好像这也是属于上品。念佛它非常简单，而且谁都可以，在这种没拣择的情况下，好像大家都不太抬举，有的甚至认为这别是一种非常方便的法，引诱大家多念佛，但并不一定能够成就一样，出现了这种不正确的知见，冲击净土法门的殊胜方便。

所以，一直到宋、元特别是明、清的时候，调和禅、净的冲突这种矛盾，是历代所有弘扬净土祖师们的一个重中之重，很多开示都是针对这一点而来。除去永明延寿禅师的《宗镜录》，后来到了莲池大师、憨山大师，还有蕅益大师，乃至后来的彻悟禅师，包括印光法师，他们都是宗门下大开圆解，明心见性以后，才能够回过头来圆融无碍的弘扬净土。所以他们对于净土的见地也能够低，更能够高，高到把它究竟圆满的跟禅宗融合为一。

今天这段话就是把净土和禅进行一个比较，但是我们学习的时候一定要立足于，它这个比较绝不是相互排挤，也绝不是要把它们和成一团，而是知道禅之所以然，净之所以然，禅依然是禅，净依然是净，禅、净即相即又不相离。既不能完全搅成一团不分彼此，那就坏了法门了，也不能完全看作两个。而且净和禅是相互包容，相得益彰的。所以从这点来讲，我们来学习今天的这一段话，来看原文：

上堂则超佛越祖，接众则权引中下，此流俗宗匠，未悟心法者，所必堕之窠臼。致禅、教、律，及净土诸法，俱失纲宗，俱成实法。智者无所适从，愚人蔑弃一切，有自来也。佛言：若人专念弥陀佛，是名无上深妙禅。如今弄虚头逞精魂汉，一味胡言乱语，定不如真实参究念佛底人。（宁为上上人拨无净土，令悟即心。不应为中下人收作权乘，破坏真法。况法王于法自在，随时应机，自无陈见。何必依他古宿，扬禅抑净？）伏乞竖吹毛剑，击涂毒鼓，大转法轮。如何是念佛门中，通身入理，向上一路，直踏毗卢顶上行作略？如何是学人初下手时，便离四句绝百非念佛？如何是念佛人最后极则淆讹处，脑后一锤？从来宗门语句，壁立万仞。一涉净土，定属廉纤。冀和尚将向来自性弥陀、唯心净土等语，撇向一边。亲见如来境界，快说一番，震动大千世界。（《灵峰宗论》卷四之一，答卓左车茶话。括号内内容为法师在群内开示时删节的部分，此处将原文补充出来便于学人参考）

这话的起源是这个叫卓左车的居士，他对于教内的情形了如指掌，而且对于禅门、净土都有自己比较到位的见解。所以他当时首先表达的第一个层面，现在的具体情形是怎么样子。

他说，上堂则超佛越祖，接众则权引中下，此流俗宗匠，未悟心法者，所必堕之窠臼。这是什么意思呢？庙里面的法堂是登堂说法的地方，又叫狮子窝，有时候法堂就设在丈室，我们现在有时候去参加一些法会，上堂说法的时候都会有上堂法语，每一句话都是法法头头，就像这个向上一路，也就是禅宗的明心见性上悟，向道上会，向了不可得的真如法性上去悟，一定要悟到那个境界。悟到这个境界是很难的，可是你不能由此就远离它，所以每天的二六时中都要把心往这儿用。上堂时候讲的法语，等于大家正在用功之时，几句话说出来以后点卯一样把大家点醒。所以这些语言要非常的圆融，也要特别的犀利。因为它的功用就是下狠手，铲石路，把我们的分别、妄想等等这些给你杜绝断掉，才能够出一个桶底脱落的清清白白，明心见性。

这些话是非常圆满的，说的超佛越祖。以前有的上堂法语说的话，教外别传，不立文字，依文解义，三世佛冤，喝佛骂祖等等，都是凡夫的分别，都要把它去掉。甚至还有的人更加出格，当时释迦牟尼佛在蓝毗尼园降生的时候，一手指天一手指地，天上天下唯我独尊。那他就说：让我听见的话，一棒子打了还要喂狗吃。等等这些特别超情离见，铲石路的话，总之就是一个不落寻常之见。在言下让听者大悟，把你一下子给洗干净，清白了。

可是后来，因为不是人人都能言下大悟，所以只有在上堂的时候，说的非常到位，因为可以照着祖师们的说，或者自己往那儿会，把它讲得明白。可是说跟做不一样，真正具体的生活中，不是每个人来了都能够领悟这个法，所以接众则权引中下，具体生活中来了有皈依的、有学法的时候，世出世间法都要讲了，不一定完全是绝待的圆妙心法。甚至具体情况是很少讲圆妙心法，只能够说你今天做点好事，修点功德，乃至生点出离心，或者修点观法等等，常打坐诵经，这就算好的了，所以叫接众则权引中下。

这是此流俗宗匠。这里的流俗虽然表达的是大家都这样了，已经上不到那个位了，好像都退下来了。但是这个流俗指的现前的情形都是如此，很不堪一样。我们千万也不敢认错了，真的认为自己好像也很不堪。那是在宋朝以来高人林立的情况下，开始慢慢的往后退，所以就成了流俗了。就是后面讲的，并没有明心见性，没有悟到心法，没开悟。上堂说法只好照着开悟的祖师们说，下来接众的时候还是按照人情来接，在这种情况下，此流俗宗匠，未悟心法者，所必堕之窠臼，基本上都是这么一个状态。

再往下看，致禅、教、律、及净土诸法，俱失纲宗，俱成实法。导致这个后果是什么呢？就是把教外别传法完全抛之脑后，一步一步的到了什么地步呢？学禅，也是学一些现成的祖师说的话，自己没悟到那个境地；学教，也是分别名相没完没了；学持戒，也是死执戒条，乃至四科，不知道戒的精神；包括净土，也是有向上一路的内涵在里边，他都不知道这个内涵。没有这个见地，都成了实法了，每天卷到这里看上去修了。从禅宗来讲的话，著相修行百千劫，都不如无相修行一念间。

后来导致智者无所适从，愚人蔑弃一切。大家一定要看到这两句话，不知道天高地厚愚痴的人，才天天踏有谈空，说吃肉喝酒、行盗行淫都是无妨般若，无非都是法身等等，愚人才好说这些话。智者无所适从，也没有办法。

在这样的情况下，就问蕅益大师，佛言，若人专念弥陀佛，是名无上深妙禅。如今弄虚头，逞精魂汉。在那儿胡言乱语，说这些不负责的，并没有真正明心见性，乱说一通，结果还搅得人家，不让人家老实念佛，而且也不知道念佛就是无上深妙禅，禅和净土两个东西是合的，到最后究竟指归的时候是一回事。所以在这种情况下，说你天天在这儿瞎说，也没悟道，还不如真实参究念佛的人。

既然有这样的情况，这个居士的问题就来了，请蕅益大师开示。伏乞竖吹毛剑，击涂毒鼓，大转法轮。伏乞就是顶礼膜拜，希望蕅益大师能够竖吹毛剑，就像文殊菩萨的智慧宝剑竖起来，砍断烦恼，砍断邪知邪见，砍断权乘小法。击涂毒鼓也是一个比喻，以前有一种毒药涂在鼓上，只要这个鼓一敲起来，所有中了毒箭的将士们，自然而然在鼓声的反作用力下把毒箭给拔出来。也是让蕅益大师开示真正的无上妙法，去除大家的烦恼分别，大转法轮。那么问题来了。

第一个，如何是念佛门中通身入理向上一路，直踏毗卢顶上行作略？这是什么意思呢？既然念佛法门是三根普被的，首先还有禅宗的根器呢？就应该有通身入理向上一路，不要说那些事上怎么用功等等，也有向上一路悟到绝待境界的。毗卢顶上是什么意思呢？毗卢顶是法身佛呀，不要说释迦牟尼佛无量的他方世界的化身佛像，释迦牟尼佛在此土示现成人的身份，八十多岁的一个老比丘，乃至极乐世界阿弥陀佛的报身佛，所有的佛都是同一个法身，绝待周遍。在此之前也给大家讲过，法身是遍一切处，完全没有分别，没有著相，整个万法皆空。这样的一种直踏毗卢顶上行略，就是悟到这个痛快境界，才可以有此言语。既然你说净土法门其大无外，那么怎么在念佛门中会这个禅法的功夫，这是其一。

第二个，如何是学人初下手时便离四句，绝百非念佛？一个一个都是以禅来会境，起的疑点。既然说若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅，无上深妙禅是离四句，绝百非的。什么叫做离四句，绝百非呢？一般人表达事物的时候，要么说有，要么说空，其实就是要么肯定，要么否定。或者说亦空亦有，认为两个是同时可以并存。或者是非空非有，两个说法都彻底不对。但凡落到这四句中的话，一定是凡夫的意识认知层面，包括这个百非也是，说非空非有，或者说非非空非有，又或者说非非非空非有，不断否定，可还是落入到语言的窠臼中。所以念佛初下手时离四句，绝百非念佛。那么这个修法是怎么修的呢？你给我讲解一下。

第三个，如何是念佛人最后极则淆讹处，脑后一锤。念佛人既然是跟禅宗会归，跟教下圆融，念佛的教理还是从所有佛法的大背景下来的。那你现在说念佛人最后极则淆讹处，念佛的最究竟的教理上，比如用禅法怎么会通，教法怎么解释，你得给我说清楚。脑后一锤，等于把这个错误给我指出来，哪不对，一般的知见哪里出问题。

最后卓左车居士总结，从来宗门语句，壁立万仞。一涉净土，定属廉纤。这是什么意思呢？通常所有的人认为，禅宗里的话说出来都是畅快淋漓，甚至教外别传，不立文字等等这些顿入法门，看上去是壁立万仞，就是很壮观，让人生起一种心胸广阔的情见。廉纤，就是不值钱，廉价，大家都觉得净土不咋地，一旦说到净土，就肯定说不懂事、没文化、根器差的人，就凑合着念念佛吧。这是所有人的寻常见，所以说从来宗门语句一涉净土，就是这两种差别，这两个样态。

最后一句话是，冀和尚将向来自性弥陀、唯心净土等语，撇向一边。 冀就是希望。这个居士多有水平，可以说对佛法的研习还真的是很深的。为什么呢？他这里提出来要求，希望蕅益大师不要给我讲自性弥陀、唯心净土，这些佛典里面或者祖师们常开示的话。这是他们的话，看上去是恭敬的请益，也是作难的话，现在希望您要把自己亲见如来境界，快说一番，震动大千世界。这是什么意思呢？蕅益大师你既然讲明心见性，作为以开悟自居的人，你现在就把自己开悟后的境界，用你自己的语言，自己的方便，根本、后得智，宗通、说通的功德说出来，不要用人家用过的话，不稀罕，是这样的一段祈问。

当然中间也省略了几句，因为那几句可能讲起来更为艰涩，今天的主题不必要延伸到那个地步。这段话总的意思，既然佛门里禅宗比较没落，净土宗又这么厉害，那禅宗和净土怎么个会通方法？有些人把禅宗弄得也不像个禅，又不好好的老实念佛，等等这些怎么办？那既然要怎么办，一定要从理上来办，那现在就请你给我讲一下，念佛门中像实相念佛怎么解释？第二个，怎么在正当下手的时候，就是离四句，绝百非的这个现前境界。念佛人在念佛的时候，哪些知见上容易出现错误。这些一条一条的问题不但请你给我讲清楚，而且还不能用别人用过的语言照本宣科，把你悟到的性功德海，用自己的语言请你给我说出来。这是对蕅益大师的提问，卓左车居士的原话。

下面我们来看一下蕅益大师是怎么回应的。我们在学习这一段话的时候，也要把见地、悟性给调出来，因为这段话确实不是寻常的那样啰啰嗦嗦、婆心切切的开示。直接就是以禅来解净土，而又超越于禅和净土，既把它分的清楚，又把它融合的完美。所以大家听这段话的时候，这种排山倒海的气势你首先要谛信，对祖师生起决定的信心，他是开悟的人。

来看他是怎么说的。

宗乘与净土，二俱胜妙法。众生根性异，不免随机说。蕅益大师首先表达了一个佛法最根本的原则，契机契理的问题。如果从契理来讲，所有法都是佛法，最后一定能悟到明心见性，也就是入佛知见法。禅宗也罢，净土也罢，最后都是为了入佛知见，最胜妙之法就是入佛知见。既然都是入佛知见的法，那就都是胜妙之法。但是为什么有差别呢？众生根性异，才随机而说。契理就是胜妙佛知见法，契机的话，有的人是这样的根性，有的人是那样的想法，为了应众生的机，不免随机说。

大家还记得永明延寿禅师写过有禅有净土，如同戴角虎，现世为人师，来生做佛祖。这个现世为人师的资历，就是要有禅有净土。禅宗已经明心见性，净土已经死心踏地信愿念佛了，两个合二为一的。那么来了个人，如果是上上顿悟的根器，就给他讲禅宗，直接让他大开圆解，明心见性，直接入到佛知见来。如果是适合以念佛求往生的根机，那就给他讲要生真信切愿，老实持名去往生，是随机而说的。蕅益大师首先把这两点告诉了卓左车。要搞清楚理上是平等一味的，事上依根机而有差别。这就是诸佛依二谛，为众生说法，首先我今天给你开示也是跟二谛有关的，并没有违背依二谛说法的原则。

再往下看，向上一着，非净非禅，即禅即净。才言参究，已是曲为下根。

你问我念佛门中通身入理向上一路。但是真正的禅宗的向上一路，是我们常说的妙高峰顶，不容分说的。向上一路，非净非禅，即禅即净。打破禅和净的分别，没有禅和净的好坏，可是又可以禅可以净，怎么都行。佛知见是凡所有相，皆是虚妄，又不妨所有相随意发挥。想发挥禅宗就是禅法，想发挥净土就是净土。现在说的参究，多余不容分说的话，说时迟那时快，说的时候就已经沦为第二步了。所以才言参究的时候，已是曲为下根了，心没提上去。向上一路的话，哪有一个净土，净土是一个概念，哪有一个禅，禅是一个分别，分别法中说无分别，能说的分别吗？所以你说参究的时候已经是下根了，根本就没参透，才在这儿说参说究。

立足于禅宗，蕅益大师说到，果大丈夫，自应谛信是心作佛，是心是佛。

这就往净土上会了。既然是能够承接禅门教外心法的人，当然要谛信佛说的是心作佛，是心是佛这一句话，出自《观无量寿佛经》，也是一代教法的核心眼目，心作心是，也就是说相信诸佛如来遍法界心。我们的心也是遍法界的，跟佛的心是一个心。他已经把这个心用到佛上了，我们现在用到人上。虽然用在人上，我用人的心想佛就等于用在佛心上了，现前虽然是人的境界，可是将来决定是佛的净土。这就是根身器界，密随心转。谛信这个法决定无疑，心作心是，心想佛就作佛。

设一念与佛有隔，不名念佛三昧。若念念与佛无间，何劳更问阿谁。

念念这样相信，念念一念相应一念佛，念念相应念念佛。如果有一念不跟信心相应，没有持名的加持功德，那么不名念佛三昧。你问我，那我就告诉你，谛信是心作佛，是心是佛，心作心是，就可以啦。这样铁信以后，有一念隔开了，不叫做念佛三昧，这是从反面来讲。你不在念佛三昧里边，我怎么能告诉你念佛三昧。再反过来，若念念与佛无间，假如果你已经悟到向上一路，通身扎进去的话，你已经在念佛三昧中了，还用问我吗？所以这个居士的问题本身就是一种悖论，不成立的。就跟我们说的，要是你不知道，说了你也不知道；如果你已经知道，就不需要说了。是这么个意思。

所以设一念与佛有隔，不名念佛三昧。若念念与佛无间，何劳更问阿谁。故参究谁字，与摄心数息等，皆非净土极则事也。这里他问的什么是净土极则事也，就是前面的问题直踏毗卢顶上行作略，或者是如何是学人初下手时便离四句，绝百非念佛。你问的这些与我们平常说的，参究念佛的是谁这样去用功，或者说摄心念、数息等等，这都不是净土最究竟的阐述方法，也不是真正把净土教理依圆教知见会上去，不在这个层面。

那在哪个层面呢？再来看下面这一段开示，也是今天的核心了，我们要真正悟到净土法门的这种痛快直接、博大精深、三根普被的胜异方便。

蕅益大师这里讲到净土极则事，你真正要讲到净土的好，净土的最高境界是怎么样的呢？无念外之佛，为念所念。无佛外之念，能念于佛。

大家现在试着念一句南无阿弥陀佛。只要你通身进去，念南无阿弥陀佛，六个字一出的时候，自然而然无念外之佛。我们以为心外好像别有一个佛为我所念，没了，就在念中；离开这个佛，还有能念的念也没了，就在佛号上。所以正在念佛的时候，没有能念之佛，没有所念之念，就是一句佛号，念念相应，这不是与佛无隔了吗？所以蕅益大师这里讲到，说时迟那时快，刚才我们讲了，不是说你坐在这儿说怎么高、怎么妙，只要念起来，真正念佛的时候，当下就是最高、最妙。

正下手时，便不落离四句百非，通身拶入。

我们稍微试一下，就把这个功德试出来了。你坐在这儿舍身念一声南无阿弥陀佛，再回过神来想一下，刚才有我有佛吗？这就叫离四句绝百非，向上一路，参的就是这个境界，得的就是这个功夫。所以这才是真正的净土极则事，通常讲净土怎么好，讲到这儿才真正的究竟圆满好，那么这个究竟圆满法跟禅宗有区别吗？这是其一。

第二个，但见阿弥陀佛一毛孔光，即见十方无量诸佛。但生西方极乐一佛国土，即生十方诸佛净土。此是向上一路。

我们常说禅宗好像是凡所有相，皆是虚妄了，抛开整个语言差别以及所有的分别相，最后入到那个绝待的无言之境的时候，好像是向上一路，不在思维语言之内了。可是真正的向上一路，就是《华严经》里面讲到的事事无碍，一多相即，主伴圆融。既然你说向上一路，皆是无分别法的话，那么一尊佛跟多尊佛有分别吗？一个土跟多个土有差别相吗？既然无分别、无差别相，得到一个就是得到全部，进了全部就是拥有所有的一个一个。如果这个理能这样会上去的话，跟禅宗的向上一路有什么差别呢？不但可以向上一路，而且从向上一路又回到路下来，上下圆融无碍了。所以从这一点来讲，这才是净土演绎的向上一路。这是对于问题里面的第二个回合的答复，如何是学人初下手时便离四句，绝百非念佛。

后面又说如何是念佛人最后极则淆讹处，脑后一锤。什么是禅和净里面真正容易出问题的地方呢？下面这句话蕅益大师是真的发千古所未发，我们一定要仔细的体悟。

若舍现前弥陀，别言自性弥陀。

我们很多时候都说念阿弥陀佛当下就是嘛，我们自心就做佛，自性弥陀嘛，我们自己也是阿弥陀佛嘛，你为什么要念西方的呢？可是不要忘了，在我们的遍法界心中，西方能出现前我的心吗？你舍开西方和正在我心中的西方的佛，而别说自性弥陀，这是不是信？

其次，舍西方净土，别言唯心净土。此是淆讹公案。

我们也常说万法唯心，极乐世界也是唯我之心。就在那儿坐着，等我的心里面好像要变现出来一个净土，可是殊不知，现在正在极乐世界阿弥陀佛讲法的那个地方，俱足的七宝池、八功德水、行树参天、水鸟树林都在说法的那个地方，就是我心中所显现的地方，跟我的心是一体的、直通的。我们之所以现在没有显现，有十万亿的距离，就是因为烦恼所障。西方现前跟娑婆同在一个法界的净土，全又是我心的显现，你离开这个，又在意识里生起一个唯心净土的概念，这还是心外求法。

所以有些愚痴的人天天说自性弥陀，唯心净土，认为念阿弥陀佛或者求生西方极乐世界，这就叫心外求法。殊不知你说这个是心外求法的时候，才叫真正的心外求法，这是淆讹公案，彻底弄错了。就是随顺着佛说的现前阿弥陀佛正在西方，我要好好念；现前极乐世界就是净土，我要好好往生。那么这一切都在我们的现前心中，就随顺着我的心，这才叫做自性弥陀，唯心净土。所以很多时候我们淆讹公案，混淆的说错这个事，就是理和事上没有分别清楚。

这一点，还有一位祖师彻悟禅师也说过。比如说空性和因果的关系，彻悟禅师说深信因果者，终必大明乎心性，把因果丝丝入扣的信进去，一定会在心性上悟开的。而已明心性者，绝不弃于因果，明心见性的人也绝对不会让大家坏乱因果，因为因果就是心性，心性就是因果。西方就是心性，心性就是西方，弥陀就是心性，心性就是弥陀，所有这些都是心性。舍开现前的这个心性，别说心性的，唯心净土、自性弥陀。或者说因果是事相上的事，跟理无关，这都叫做心外求法，就是淆讹公案，弄错了。

就这么一点事呀，真的是千百年来佛门里这些修证之事，有的甚至是大丈夫出世心，就弄不清楚这个，总要在这点上错过，要么是擦肩而过错过了，要么就是撞车，淆讹公案。

后面蕅益大师开始引经据典，真的是祖师的智慧，这一篇开示字字句句都值得顶礼膜拜经云，引释迦牟尼佛的话，三贤十圣住果报，惟佛一人居净土。此是脑后一锤。

什么意思呢？就是整个心地法门中，唯一个净字，净极光通达。只有佛才能居到常寂光净土里边。那么既然如此，念佛忆佛，现前当来，必定见佛作佛，这不是脑后一锤？谁敢说净土法门不咋地呢。再一个，惟佛一人居净土，从西方极乐世界这个世界来讲，所有往生者就跟佛居的是一个净土，还敢说净土法门是下等法吗？所以这是脑后一锤，再小看净土，就收拾你，在你后脑勺敲一棒子。

后边又来了两则引经据典。为什么呢？这个问题就是针对前面的，一说到禅宗就壁立万仞，一涉净土，定属廉纤，宗门的语句是非常的荡气回肠，谈玄说妙。一说到净土大家都看不起。就是针对这个问题，说你敢看不起。

第二个，普贤十大愿王，导归极乐，谁敢收作权乘。这是反诤了。都说一涉净土，定属廉纤，说到净土都觉得不咋地，那我就反问你了，都说识得《华严经》方知已是佛法富贵人，《华严经》是经中之王，当时佛刚成道时讲的《华严经》七处九会，这么一个法，所有的阿罗汉都听不懂，只有登地的四十一位法身大士，才能够契入到华严毗卢性海，其他都如聋若哑。那么我就反问你了，这样的法最后以普贤十大愿王导归极乐，是《华严经》最后总结陈词，谁敢收作权乘，权就是权巧之计。你敢说《华严经》是权乘吗？那《华严经》都导归极乐，你敢说净土是权乘吗？这是其一，引用《华严经》的。

其次，引《楞严经》，我们都知道开悟的首楞严，在佛法里面谁敢小看《楞严经》？可是，忆佛念佛，不假方便，自得心开。这是引到《楞严经》里边《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲到的以念佛心，入无生忍，大势至菩萨就是这么修成就的。这样的一种忆佛念佛，不假方便，自得心开法，你敢把它判为廉纤，小看它不咋地，是廉价的东西，劣质的东西吗？

所以诸位也要从这里得到一个信息，为什么说净土法门是无上方便、第一了义、最极圆顿呢？因为它的忆佛念佛，现前当来，必定见佛，直入锁定自己的根，就是刚才我们讲到的但念阿弥陀佛。大家要知道所有的佛法都是方便法，为了入真实法。净土法门是什么呢？不假方便之方便，所以称之为第一方便；自得心开之心开，所以称之为最极圆顿；心开了彻见无生法忍，谁敢说这不是无上了义吗？你还敢认为一说净土大家都认为不值钱？就这两部经典，这两档子事，再说三贤十圣住果报，惟佛一人居净土 ，这个是释迦牟尼佛的言教，你还敢说净土法门好像比禅宗要差远了。

所以最后又讲到但能深信此门，依信立愿，依愿起行。还是说到的净土三资粮，信、愿、行。则念念流出无量如来，遍坐十方微尘国土。

这就回应卓左车讲到的祈愿，冀和尚将向来自性弥陀、唯心净土等语，撇向一边。亲见如来境界，快说一番。在轮回中，我们每一念都是受生之因，虽在轮回，但具足真信切愿，依愿一念、念念都是南无阿弥陀佛，都是佛的智慧功德，佛的正遍知海，那么还是将来的一个因果所感。所以，可以说一念就是一尊佛，就是一个佛国净土。念念就是念念佛，念念都是佛国净土。

在这样的功德中，遍坐十方微尘国土，转大法轮。在《梵网经》心地法门品中讲到，卢舍那佛坐的千叶宝莲，一花一世界，一叶一如来，又化出百亿释迦佛，坐菩提树，又到其他地方去讲法，讲的就是这个境界。如果念佛念得真正入到华严性海，一真法界，事事无碍的时候，那么遍坐十方微尘国土，转大法轮呀。我们可以像释迦牟尼佛一样千百亿的化身，每一个念就是一尊佛，一个土。

这样的法，照古照今，非为分外，最后总结了，何止震动大千世界而已。蕅益大师这一段话何止震动大千世界。我说的这已经够了，你但能把这个悟的过来，透的过去，那这些问题统统不成之为问题。

这是祖师们从明心、信心海中流出来的真实法语，我也只能跟大家这样大致的过一遍，真正要去悟这样一种圆顿开示的话，像我们没开圆解的人还是很难跟的上，只有受用的份，信心的份。

这篇小开示的用词手法，不断的排比，可谓犀利、容不得、斩钉截铁、掷地有声，有时候我们也要问为什么有这样的功德和激情呢？就是因为祖师爷们已经彻见并且真正入到法源穷底了，再回过来，以确实不虚、真实地境这种信心大靠山，愿力大背景称性流露出来不容分说的这种圆顿境界，这种无上法义。我们在学习时候，真的觉得多一个字少一个字都不行，每一个层次都不能前后次序乱。蕅益大师在回答这段的时候，可以说是一气呵成的。

学习这段小开示的时候，真的可以提升对于净土的一种常规见地。到现在我们在群里面虽然也跟大家讲念佛法门是无上法门，可是事实上在人世间中，我们永远还是觉得净土法门太广了，就不值钱了。真正把净土的法义领悟了以后，再回过头来看的话，一切的其他法门都可以汇到净土上来。

蕅益大师在这里是以禅宗为主导，把净土来放在禅的背景下，用禅来解净土。所以在这样一种法义加持下，我希望今天学习了这一段话的诸位同修，能好好的去悟一悟。一个是提升见地，就是意味着每念一句南无阿弥陀佛，你就知道这里面有多么大的内涵，有多么出众的功德和当下体现的境界，是真实不虚的存在的。确实能到这个境界，祖师们讲这个话也不是骗我们的，而且他的话也是从佛经里转达过来的。所以我们每念一句阿弥陀佛，能够念念消八十亿劫生死重罪，那都是说少了，因为凡夫众生他不敢信它的功德有多大。

第二个，正在念佛的时候，所有的法门都在其中，包括禅宗已经得道了。一句佛号持起来，就是禅宗千方百计要向上一路参究，又怎么也参就不进去的那个境界。至于再说到净土法门好像是方便权巧之法的话，就引《华严经》和《楞严经》，这都是佛的心髓，佛的主打曲目呀。这样的主打曲目唱的都是净土主旋律，那我们还敢说净土不是主旋律吗？

所以每次跟大家分享一段开示，并不是强加法门，而是未生信的让生信，已生信的让增长，而且这个信并不是要求你信不信净土的信，而是有没有深信的信，大家从这上面进行一个拣别。

后面还有一段，蕅益大师说欲知衲僧家事，不妨借中峰一偈，通个消息。就是借另外一个祖师告诉他说，偈曰：禅外不曾谈净土，须知净土外无禅。两重公案都拈却，熊耳峰开五叶莲。这个是一家人不说两家话。

以前也有人是问莲池大师，禅和净土怎么会通。祖师呵斥说，如果是两个东西，你可以把它会通，本来就是一个东西你会通什么呢？莫讶一念登十地，须知六字括三乘。所以一句南无阿弥陀佛，就是我们本师释迦牟尼佛，在此五浊恶世悟到的阿耨多罗三藐三菩提法，这也是蕅益大师说的。我是信的，信不信由着群里面的诸位随分随力的各自去领，各自去悟。

阿弥陀佛，今天的蕅益大师开示先到这里，希望我们实修群里面的同修依然如故，每天精进，希望同生西方净土中。阿弥陀佛！

再跟大家说一下，常说依教奉行，不知道为什么居士同修特别喜欢对着干。说一千道一万，一旦请法师开示了以后，就不要再发任何的合掌、赞叹，不需要急切的表达你也在场。你在不在场，有没有恭敬听，这都是你的功德，你的因果。这个时候就需要洗耳恭听，所以希望大家依教奉行，不要在开讲以后嗖的冒一个，嗖的冒一个。这样练我的定力，乱了我的心，法义就续不上了，这个也有因果。希望大家都能够再次注意。也谢谢诸位菩萨能够这样来练我的定心，慢慢的大家都会越来越好。

另外再说一个事情，昨天在群内告知张居士有点病危。后来，我们就组织了一场声援活动，非常好，随喜大家以各种方式的回向和关怀。那我还想说一点，病危是人之常情，谁都终究有这么一幕。见别人有病危的时候，我们也要想想自己随时都可能病危，这反而是相互之间增长功德，策发信愿。

昨天我跟曙祥法师及干事同修商量，曙祥法师愿意出面去看望给些开示，这是非常好的，我特别感动。因为从佛门来讲，虽然大家每天都有做功课，礼拜读诵，但因为是无为、自然和洒脱的佛法，从来都随缘惯了，而外教倒是都通过这种人情来弘扬。今天有法师做这样的临终关怀，其实是给整个闻思讲堂大家庭，注入了一个加持。说明佛法在求解脱同时，也有人性的一面，也是有人世间关怀的一面。

以人性为主导在人世间弘扬佛法，完全是一个基石性特别重要的手段。昨天本来想给法师说，他出人场，我就在费用上支撑，后来就成了大家共同的号召集资了，但是到今天为止就可以了。一方面，张居士家里还不至于到被救济的地步，这毕竟也不是一场慈善的救济，不是扶贫。大家这样发心，当然是非常好的。

今天晚上我们也开了一个碰头会，通过这次事件以后，我们一定要记住佛弟子的正知正见。正知正见是什么呢？以成就道业为主。以后出现任何事情，首先一个正念就是要懂得，以念佛来助成他出世间的菩提道业，来进行这样的护持。其次，我们再可以伸出援助之手。

现场的这个反馈呢，我们已经完全嘱托曙祥师父去那边作为法主，如果需要我们可以做点抚恤金，如果再有多余的就打算做超拔、请印经书、放生等等，请曙祥师父作为主要引领者进行成就，然后把这一切功德，带着我们所有援助之手的这个发心，转成福德，希望他好也罢走也罢，用福德祝他一臂之力，依照着《地藏经》里面大量佛的圣言，这个是特别顶事的，还是以佛弟子解脱和六度里舍的这个精神来做这件事。

再剩下的，希望大家能够在各自的发心中，给病危居士多多的回向。真的是人多力量大，在我们的回向下，他今天已经清醒了，可能病情比较严重的话，未必能够一下子转危为安吧，但是至少在清醒的情况下，法师在那里开示，一旦能够成功往生极乐世界，这个可是一了百了，大道而成，就是成就凡夫做佛了。所以这件事情，我们带着的回向和他结了殊胜法缘，就很好。

大家不要误会这是一次经济上的救援。其实从某种意义上来讲，比如说我们带着很重的发心的心力去救援他的时候，如果不是在救危救难之际，而是作为一种结缘或者供养的话，因为他在这个际别，每个人都有一个福德量，假如他福德量不够的话，可能还会成为障碍的。这也不是说反其道而行的话，我们每个人在福德这个上面，很可能就像《地藏经》里面说的，本来已经背了一百斤，我们又给他们放十斤，尽管我们是用善心的表达，可是毕竟人多的这种心力在那里，那么他来承受的话，有可能会反作用。所以最后大家商量着，除去看望他和法师一路的开销，其他都用作培福给他回向，这就非常好了。

以上是给大家做一个介绍。希望我们实修群里面的同修依然如故，每天精进，希望同生西方净土中。阿弥陀佛！

（第六讲）

南无阿弥陀佛！各位同修，大家吉祥如意。

今天我们依然做一个声音佛事，再请蕅益大师的几段圣言，来跟大家做一个分享。所以，在此请大家念念消归自心，心无旁骛的洗耳恭听尊敬的莲宗九祖，他老人家融入法界功德以后，留下来的文字般若，让我们现前受加持。所以每次的讲解和听闻，都是非常非常殊胜。

我记得三周前开示才刚刚结束，这二十一天一晃就过去了。我们在各自的生活圈子里面，在家庭、朋友、同事等等一切的因缘关系中，总是不断的有事，不断的过去，起伏跌宕。正念足的时候觉得法喜充满，有时候也会犯犯业障，这都正常。人情关系上有时候冷有时候热，一切的事情不断的显现它的无常，无非就是缘聚缘散的一个生灭现象。如果能把这个心常带在我们日常念念观照中的话，那道业成就是绰绰有余的。

今天得知群里的久一鸣义工同修往生了，当然有没有往生只有法界诸佛菩萨彻见，我们还是不得而知的。我们所能尽力的就是大家发心，再把每天的修持功德回向一下。说到这一点，再仔细的观照一下现前的生活，有时候会觉得一点意思都没有，从生下来就是一个面对死亡的过程，在此过程中，如果我们没有锁定、关心这个生死的项目，那一切的事情都没有丝毫意义。

前几天微信朋友圈里面，我出家前的一个故人发了一个小视频，上面讲看我老婆多辛苦，大概内容是他夫人穿着居家服，头也邋里邋遢的背影，在厨房洗碗，他则翘着二郎腿看着电视。当时我就生起一种感觉，原来如此就是我们的生活，在人的生活中，人的世界层面，任何一件事都没有真实的意义。不管是名利、事业，包括讲经弘法，再大的事业，再宏伟的团队，再能够产生流传万古的影响，什么东西能是真的呢？所以我们每次在思维法义的时候，能这么起一念，真是无上的智慧。

我当时看到视频就觉得，他好像深深的陷入到现前的境界中，妻儿老小安居乐业，流露出这样的信息。可是想一下，不要说诸佛菩萨，就在天人眼里，看我们这些生和活，就跟人看小猫小狗，有时候牵着它们在外边，撒个尿、逗个趣，或者你滚我爬，有什么区别呢？所以说生活的核心如果能够听闻佛法，启动修行，知道解脱，那真的是莫大的福报，希望大家珍惜。

今天给大家分析的第一段话，是蕅益大师开示微细心念的差别之处。有时候我们进入了修行状态，可是还容易把自己给蒙蔽，修道上的唯物。我可以做一个反省，有一个弟子很发心，每天都掐一段文字发到弟子群里让大家看。有时候我再回过头来看，觉得那会的心力现在都很受益。今天我看了下大概讲的是，真的所谓出家为僧弘法利生，乃至利益广大众生，都要能够在精进勇猛的修行之中，但是我们也不要从那个圈里跳出来，又在这个圈里面框死，心还是要灵灵动动的有观照。

因为这是一个实修群，讲到实修，修在第二，先要有实。那我们就要明白什么叫做实，是不是真的，你在心术上的微细差别，会不会蒙蔽自己进入到伪修，或者是劣修，乃至这种口头修的状态中，这是人人都必然回避不了的毛病，都会时不时一念之间陷入到避不开的窠臼中。所以大师从他真心的微细差别中，识察到众生的心性无常，自己管不住，所以大师一针见血给了我们一段开示，来看原文：

不可不趋向者，中行之道。不可稍夹带者，乡愿之心。然狂狷似与中行远，而实不远。乡愿似与中行近，而实天悬。良以学道所最严者，在毫厘心术之辨。

佛法中，亦有狂狷、中行、乡愿。创自凡夫，始闻妙法，直下以诸佛自期，乃至权乘小道，亦所不愿，是名真狂。既趋佛乘，九界事业皆所不屑，是名真狷。了达心、佛、众生，三无差别，以心即佛故，上求无厌，与大智相应。以生同佛故，下化无疲，与大悲相应。念念悲智，随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。（《灵峰宗论》卷二之一，示一念）

大家来看这段的开篇，不可不趋向者，中行之道。不可稍夹带者，乡愿之心。这头一句话是什么意思呢？作为修行人来讲，一定要从真实心地上动功夫，每一日，每起的一念都要趋向中行之道。我们生活在一个二元对待的世界，有对比、分别和攀缘，最根本的一个就是分别。有好就会有坏，有美就会有丑，有善就会有恶等等，总是用一种好坏、高矮、胖瘦、美丑等等这些习惯性的凡夫的层面去认识一切事物，这些都是凡夫的视野。如果真正要转凡至圣的话，一定要抛开这个。

所以从这一点来讲，我们说的趋向就是心性上要学会随缘，从具体操作上来讲，随缘的意思有两重。一个，可以尽情的放弃、践踏和解剖我执，对治自己的习气，哪怕一念我慢生起来，那就说明自己是错的，要尽情的放舍这种我慢习气；再一个指标就是，要尽情的包容别人的习气。如果你有一点包容不了，好像自己很正义的时候，你就已经失败了。这就是我们说的中行之道，从具体的行为上来讲就是随缘。以前有一个居士同修跟我讲到对和不对，觉得自己对，那就是错的；觉得自己错，那就是对的；觉得别人错，那就是错的。总归都是念念要消归自心，每天都趋向这种中行之道，就是要心量上见功夫。

不可稍夹带者，乡愿之心。中行之道的这种真诚，这种完全的以佛的见地，法的见地来消融自心的时候，你始终要带这种中行、随缘、自我批判的思想，来进行心地上的扫荡。我们常说的扫地扫心地，就是荡除自己的习气。这个习气特别容易转化成乡愿之心，这是两码事。

首先大家解释什么叫乡愿之心？孔子曾经讲乡愿，德之贼也，这种人谁都说他好，没有一个人说他的不是，哪儿哪儿都是八面玲珑、左右逢源的，就这么来处理事情。似乎我们常说的要圆融无碍、方便善巧，这都是吹牛者，因为我们在凡夫层面，你立了左那你就依左而行，立了右你就立右而定。你好像在圆融无碍，其实是心术不正，在照着佛的话做着一些自己心里都不觉察的伪善。

所以不可稍夹带，一点都不敢用这种乡愿之心。其实这也是我们修学佛法上的自我麻痹，以为自己怎样，一旦事情现前的时候尾巴就露出来。扪心自问，人人如此，谁都吹不了这个牛。

平常说一个人好像很会处世，很有智慧，方便善巧，圆融无碍，这一切要认清楚。当然还有一些人，好像不入流，甚至很极端，乃至有点孤僻，以至于他的行为好像超出人之常情的范畴。所以下面就讲到，然狂狷似与中行远，而实不远。

真正依教奉行的人是以佛言为行为准则的。但这样的话，很多人都受不了，就会给自己找借口，说你太执著了，虽然学佛，可你还在人世间，还是凡夫。就开始找借口让他圆融，让他节节败退。所以在这种真妄相攻之中，往往有一些刚刚发心的修行，最后就被同流合污，不知不觉就被乡愿了。

狂狷，就是不管不顾的，超出了一般常情行为的这种人的心性，他跟中行看上去好像很远。因为我们一般理解的中行，就是这个人很稳很中道，大家都会用中庸、中道来说这个人修行不偏不倚、不执著。可是，真正的心行与佛说的教法相应，与戒定慧相应，从闻思修起真实行的话，他在人堆里看上去就有点狂狷，不入流，可是实际上他跟中行之道已经不远了，祖师一言就道破。

而有些人看上去好像是在这个圈里混的很好，净会讲一些佛言，可是他跟佛行离得很远，越来越远。在我们修不上去的时候，给架梯子让退步，乃至貌似说了好多安慰的话，这种德之贼也，看上去与中行之道很近，实际上已经南辕北辙，背道而驰十万八千里了。所以，乡愿似与中行近，而实天悬，离得太远了。

这一段是蕅益大师先给我们交代一下，不可不趋向者，中行之道。我们在向佛的心行靠拢，不可以稍夹带者，乡愿之心。不要有一点点伪劣不正的发心。就像《劝发菩提心文》说，是偏的、是伪的、是小的等等这些菩提心的心性。那么另外他交代一个，在人的平常视野中，有的人看上去不入流，可能人家修行很远，与佛不远。有的人看上去大家所共称赞，实际上他可能已经跟佛言背道而驰了。这是一个铺垫性的说法，后面讲到在具体佛法的修行中，开始讲到说怎么样才叫狂狷，怎么样才叫中行。

良以学道所最严者，最应该严格注意的地方，就在毫厘心术之辨。

说白了，就是我们的发心和视野。学佛的视野就决定发心，你的心发到哪一步，就决定你能够上到怎样的视野，这永远都是一体的。所以就这点而言，学佛发心太重要了，为什么说真为生死发菩提心呢？说到这一点，有时候我们摸摸头，想想这辈子能够出人头地，不在世间法，不在活着时候论，就看你死的时候高贵不高贵。因为活着的时候都是一些人事，一些人理，死的时候，生死之际才见这个佛事，见这个佛理你做的怎么样，相应的怎么样。

蕅益大师说佛法中，亦有狂狷、中行、乡愿，佛法的修行人里面也有这样几个层面，我们要善于辨别，善于对治自己，如果落在这几个窠臼里面，就要赶紧调节自己的心，说服自己，以祖言来印证自己的心性。

所以说创自凡夫，学佛的人从一开始不知道佛法，到慢慢听到了，始闻妙法，完全是一个人堆里的平常人，开始听到佛法以后，他的心是怎么发的呢，直下以诸佛自期，就是说什么都不想，缓冲也罢、渐次也罢，就是想成佛，就发了这一个心。乃至权乘小道，亦所不愿，就是佛法里面一切的人天福报想所求遂愿，鼠目寸光的锁定这点前因后果，这辈子放不下，这些东西根本就入不了眼。人家直下以诸佛自期，就是要成法王，觉行圆满，深信自己本来就是佛，现在是冤枉轮回的。乃至权乘小道，阿罗汉等等这些都不稀罕，也不愿，这是名真狂。这是赞叹语，大家不要搞错了，这样的学佛者才是真正的中行之道中的狂。

既趋佛乘，九界事业皆所不屑，是名真狷。大家看到这句话，九界是什么意思？一般的凡夫就怕下地狱、饿鬼、畜生道三恶道，觉得这是痛苦，来生为了保人身，就受个五戒，现在我都要撵着来赞叹，才能哄着来受五戒。可是我们要知道，受五戒只是为了下辈子做人，没骨气里面的没骨气，哪怕生天也是属于势利眼，都可以这么说。乃至声闻、阿罗汉、辟支佛、缘觉和菩萨的六度万行，大家看到了嘛，皆所不屑。就是我们说的菩萨所修的大布施，大勇猛，大禅定等等这些波罗蜜，根本就不在眼里，唯佛乘是图。

大家想想，一个学佛人能够狂狷到如此地步，说实在的真是跟我们说往生极乐世界，就是这个意思。就跟我们现在移民美国，根本不是拿个绿卡就满足了，或者入了美国的国籍成永久居民，乃至当个小小的官就觉得华人世界里面真的出息了。他直接就想当美国总统，什么都不想干，连国务卿、副总统都不在眼里。这是打个比方，不是真的当美国总统，当美国总统就比喻做佛了。这样的人才是真正的狂狷，这才与真正的中行之道是吻合的。下面九法界以还，全是权巧、委曲求全，没办法了才在干这些事，当然这是站在佛的最高层次而言。

下面再看，了达心、佛、众生三无差别，以心即佛故，上求无厌，与大智相应。以生同佛故，下化无疲，与大悲相应。

这是什么意思呢？真正以佛乘为期的人视野高，所以他在修行的见解上，一开始入的是圆教的心、佛、众生三无差别。怎么理解心、佛、众生三无差别呢？我也一直在讲《楞严经》，在心地法门上有时候特别难讲，因为让你要灵光独耀的去会。所以我们以后再听到心、佛、众生三无差别，不管是在九法界里面的菩萨、缘觉、声闻乃至人、天、地狱、饿鬼、畜生的一切众生，这一切众生的心行本来清净无染，常住不坏的本自具足的佛性，跟圆满功德，究竟遍法界觉悟的佛的佛性一模一样，没有差别。这个没差别在哪里体现呢？就在我们的真如遍法界心中。《心经》就是讲的遍法界，明心见性就是见的这个真心明性。所以在这种情况下，把这个道理完全的了然在心，然后知道一切的佛事都不离开现前的这个心。

上求无厌，任何事情都不能阻挡他要成佛的心，与大智相应。

下化无疲，去度化众生的时候没有一点自私。我现在所谓的度众生，不知道能不能度，我就觉得累呀。可是蕅益大师这里讲的下化无疲，没有疲厌心，这才与大悲相应。我累是因为我要付出，给人家讲法累，如果我能够观照到，我就是他，他就是我，给他讲就等于给我讲，就不会觉得累。我没见过哪个人为了自己而能够累着的，一辈子那就是真心付出，鞠躬尽瘁，都是为了自己，一点都不觉得累。如果为别人跟为自己一样，会累吗？这是我自己一直在反观。今天晚上也是祖师圣言的加持，能够生这个见解，所以这才叫大悲。

念念悲智，随四悉檀，四悉檀的意思是见到什么样的人讲什么样的法，大概是应机施教的意思。

如果在这样的一种见地里面才能够说，善自护，亦善护他，是名真实中行。能够把心发到这个地步，那才叫做中行之道，我们不可不趋向。如果你的心没发起来，不断的带着自已的见解，自我的私心，那么必然是乡愿之心。因为一切事情现前的时候你总要给自己找个理由，下意识的先保护自己，一旦夹带着这类在里面的话，显得貌似很中行，其实你就跟中行远了。

有的人确实能够放开世间的财色名食睡，放手的去修，但是他就不入人流了，这时候就容易引起所有人的误解、劝说、引导，觉得他出问题了，可是究竟是不是有问题，就是以佛言为根本。如果他是依教奉行，就比如求往生极乐世界的，那就没有问题。我就很赞叹弟子群里的一个弟子，他就每天都祝大家早登极乐。那我们最近的久居士，我们都要先说大命将终，往生安养。尘缘未了，早遂轻安。还要中道一下。

如果我们真正相信极乐世界，一旦入了极乐法界就毕竟究竟解脱，自在无碍，那么谁愿意留在娑婆世界漫无目的瞎活着，冤枉活着？谁愿意留在这儿，巴不得早点去。真正信受的差别相就在此。为什么害怕去，就是你没有放开，没有真正入到求生净土的中行之道，反而是一种貌似的狂狷之相，却带着自己的乡愿之心，所以才说尘缘未了的话，就先好起来。如果真的尘缘未了，说一句狂狷的话，假如说好起来还在娑婆世界，不好起来就往生极乐世界的话，为什么要让他好起来呢，能往生就走嘛！生有诸佛护念，死有弥陀接引，那正好现在弥陀接引就走嘛，所以往生极乐世界越早越好。当然我说的也是吹牛的话，大家仔细想想，越早越好。你在这儿多待一天就多造一天的业，很可能就给往生大业又制造一些障碍。

从这个见解中我们分析，什么是中行之道？什么是乡愿之心？什么是狂狷之态？在这种世出世间真实乡愿之中，我们怎么样辨别呢？蕅益大师给我们提供的一个衡量标准，说白了就是不要看表面文章，只看与佛相应。这是这一段。下面我们再看另外一段开示，原文如下：

寿者，福之本也。福者，慧之基也。念念思警策者，慧之萌，而福与寿之源也。故曰：常想病时，则尘心渐灭。常想死时，则道念自生。夫病、死正现前时，有何我相可恃，五欲可贪？有何名可恋，古董之可携去？不恃我相，我见伏矣。不贪五欲，烦恼降矣。不恋虚名，体面可放下矣。知古董之不可携去，则不越分以求之。纵先有者，亦可舍之以作福矣。（《灵峰宗论》卷二之四，示灵奕）

开头说，寿者，福之本也。我们常说福寿，其实福报的体现，寿命是根本的一个指标。一个人命断的时候，就是识、暖、寿其中的寿要断了。或者有的人本身寿还没到，就得死。为什么？太挥霍福报，提前透支完了。所以说由寿来体现福气大小是非常好的一个标杆。

又说，福者，慧之基也。智慧根本的基础，还是要有福报，福至则心灵，一般福报大的人智慧也高。古代的皇帝福报大，应该寿也长，但是有的寿长有的寿短，为什么呢？印祖也曾讲过，就是因为纵欲过度把寿给折了。通常情况下，福寿和智慧基本上它是一个正比例。

所以在这种情况下，念念思警策者，慧之萌。是对什么警策呢？就从寿命和福报上体现，但这两者根本的体现，还是以寿为代表。蕅益大师这里是要表达什么意思呢？就是你要常将生死挂心头。念念思警策，就是说你的智慧从哪里来？你要真实反观人世间的福报，也就是每天的生活，这是怎么回事，还要面对人有生必然会死。

慧之萌，而福与寿之源也。智慧要萌发的话，一定要从观福和寿这个源头，来激荡我们出世间的智慧。

所以蕅益大师就讲到，故曰：常想病时，则尘心渐灭。身安则道隆，身不安的时候，如果有病，你在世间的一切平常的留恋、贪著都起不了。人一生病就可怜呀，完全被动，可以说任亲属宰割、任医院宰割、任病的恶业现前因果宰割，你已经是主动把握不了，所以在这种情况下可以说是万念俱灰呀。真正生过大病的人都知道那种无助，最后发现人的力量根本就没有对人生的掌控权，一切都是业力因果。所以红尘中的这种贪著、执著、放不下就渐渐地灭了，心寒了呀，久病床前没孝子，最亲近的人都不耐烦了，这个时候你摄心的想一下，真是凡所有相，皆是虚妄。

所以，常想死时，则道念自生。印光法师说修道之人如果能够把死字贴在脑瓜子上的话，念念不忘，则道业自成。什么叫道业自成呢？自然而然这个道业就成就了。我们不断的演习假如我要死了：假如今天要死了；假如我这一觉睡下去明天起不来，又要死了；或者说我活不过今年了，明年可能要死了，那么今年这段时间就要念念为道业做准备。反正就是一个死期临近的观想，在这种情况下，智慧自然就会生起来了。而福与寿之源也就是智慧萌发。

夫病、死正现前时。说白了，就等于说我们得了绝症将要死的时候，有何我相可恃，再有能力的人这时候还能干什么？你的能力怎么显现呢？谁买你的账呢？我相嘛！这时候你将要入死门了，你都马上就要消失了。不消失的是业，你肯定要消失了。

五欲可贪？世间的财色名食睡或者色声香味触等等这些，一切人的通常享乐境界，你这会怎么享呢？你还有本事享吗？你最在乎的你能保护得了吗？你最讨厌的你这会儿能够收拾得了吗？这时候什么都不是事了。

有何名可恋，只是一个虚名在那儿，多少的大名人将死在病床上的时候怎么样呢？前段时间不是有个著名的女歌星，本来得了癌症了，又追名逐利了半年，结果福报折腾完了，无可奈何花落去，你那名还有什么用。

包括古董之可携去？，你平时藏的那点东西这会儿能带的走吗？蕅益大师一方面说我们在将病死的时候正好修行。因为他反问的就是有何我相可恃，五欲可贪？有何名可恋，古董之可携去？带不走了，那么这时候正好不恃我相，我见伏矣，就把人我是非，这个我慢给放下来了，你不贪五欲，正好把这个烦恼给降伏了。我们平常的烦恼就是被外在的五欲转了，对它奋起直追，不亦乐乎嘛。

不恋虚名，体面可放下矣，这句话真是清凉甘露，一个虚名真的是害死人。这个时候不恋虚名，你是谁呀？就一个假名传了一辈子，你还有什么体面呢？知古董之不可携去，可以说明我们所有的财产都带不走。则不越分以求之，越分就是不在常态中去追求，平常为攒那点东西想方设法去越分，这会你才悟到根本也带不走，还求它干什么？随缘吧，有就有，没有就拉倒。甚至纵先有者，亦可舍之以作福矣。纵然有的顺势正好舍了，能够培点福报。

大师这么讲，我们也要做一个领悟。人在病、死的时候，是最好修行的时候，正提供了一个绝佳的修行境界。你把这个境界用好了，可以我见消除，烦恼降伏，体面虚华放下，所有的财产、一切的万物都可以舍去。这不正是修行的时候，平生所做不到的这个时候都能做到，那你就把病、死的境界给用好了。如果你病、死的境界用不好，又不想死，又不服这个病，烦烦恼恼，雪上加霜，很可能就是烦恼里边点把火，油锅下面加点柴了，太惨了。

蕅益大师这段开示，就是要我们在生死之际趁机修行，而这个生死之际，不是说非得要等到病、死的时候，平常就要多演习、假设。久而久之练了这个，就跟功夫一样，你每天做俯卧撑，仰卧起坐，那你的胸肌、腹肌就硬朗，就能顶得上事呀！你平时不锻炼，软软的，以为到了跟前你能使得上劲，使不上了，不要想在临终的时候看本事。

昨天在群里面我们还另外讨论，有没有本事要看临终的功夫。大家都觉得说回向也不对，天天在那儿夸功德也不对，但其实就要这么死执的每天机械性的去练这个功夫，念完了在线上回向，日复一日。你在那儿说什么别人都修的不好，好像自己在私底下暗暗的用功，那真要能用功倒也好了。你要是不用功，说死的时候见本事，你平常都修不好，死的时候能利索吗？因为平常跟死的时候它是一线连到底的，你平常怎么样，死的时候就怎么样，这个功夫不会突然增进的。

讲到净土法门，那天也跟曙祥法师沟通，我们平常念佛念的熟透了，还要常作意观想极乐世界、假如现在命终等等配套的这些都要把它给带起来，这样慢慢的久而久之，一旦身临其境的时候，平常就练好了。我们纵然到时候不能够如如不动，也不会乱呀！一旦不会乱就不会犯大业障，那个时候一旦有大的违缘生起，那我们就有可能对佛法彻底的不相应了，对善知识也不相应了，就会贪生怕死了。所以我想再次的学佛人，罪过的讲，且不论成佛得解脱，往生极乐世界，至少到死的时候你怕归怕，实在非死不可了，那就不要那样不想死了，这就是太愚痴了。从这一点就是蕅益大师给大家讲的开示。

今天好像讲的东一下西一下的，不知道大家能不能领会。在此总结一下，一个来讲，就是要在平常的心性上要发真实心，修真实行，不要欺瞒别人，乃至欺瞒自己。你就是把佛菩萨都欺瞒了，唯有欺不了自己的心，何况不要说佛菩萨了，天地鬼神你都欺不了，人家看的真真切切。

所以跟大家讲我们有时候犯点业障、生点烦恼，也要知道纵然还在犯，你也要铁定的说佛菩萨就在跟前看着，纵然你脸皮比较厚，依然还在继续犯，你还要知道诸佛菩萨在看着，有这种摄受，生惭愧心。这样的话，慢慢的就会趋向中行之道，而不是乡愿之心。平常的心行修好了，在临终的时候福报才现前，真正能够趋向于解脱的大福报。要是平常修不好，临死的时候你说想这些我相、五欲、名利等等这些东西都没用，想不起来啊，所以这会儿降伏不了烦恼，也就彻底放不下了。

所以平常的心性和病、死之际它是一体的，我们要把它打通来修，念念这样作准备，念念生就是为了死而生，死的时候才是显现我们生的时候的功夫。这样的话才算一个以狂狷之态而修中行之道的真修行人，希望大家的都能做真修行人。

今天的开示就到这里。愿以此功德，同生极乐国。南无阿弥陀佛！

（第七讲）

阿弥陀佛！各位同修慈悲，大家晚上吉祥。

今天先讲一下实修群最近的状况吧，最近觉得有一部分人有些懈怠，当初我们都发心进了这个实修群，那就等于说在发心上是格外不同的，都想践行佛法，在功课上持之以恒，精进不懈。但是我昨天数了一下，从上午到晚上只有总计不到六十人在回向，可是现在实修群人数已经达到二百七十三位，当然也不乏有些人自己在用功功课，但是我们一直要求大家在线上体现，这是一个监督和共修体制。

现在人的根性确实如此，所以必须相互监督，也不是为了攀比，可是有时候这种小小的攀比能激发一点惭愧心、无地自容心，也是大众道场对各位的鞭策。中午录讲经视频，说到七圣财里面其中两种，忏和愧，人要有忏愧，没忏愧的基本上没救了。所以请大家还是要发心，在实修群里不要退，不要懈怠。也不希望大家有多大的发展，或者突飞猛进，修行就跟调琴一样，不能太松，当然也不能太紧。但是希望大家能够持之以恒来发心在这里回向，这是我们的要求。

希望大家能够用起功来，因为一切事情包括修行，必须由精进而得成。甚至在佛菩萨、祖师的言教中，讲到精进的状态，要像离弦之箭，前一箭射出去，后一箭紧跟上，一箭推一箭，这样箭箭增上，才是一个精进的状态。否则像现在这个世界的烦恼多、违缘多，包括我们自己的障碍就过不去，很多时候就是一蹉百蹉，蹉跎岁月了，所以希望大家还是要把回向功德建立起来。

再一点，大家一定要认识到，这是一个号召和护念，修行不是给别人修的，都是给自己修的，如果偷懒或者推脱，都是自己的事呀！所以一定要对自己负责，对自己负责才能为大众负责，为大众负责才能激发菩提道业，这是一脉相承的，所以希望大家能够引起殷重。这些天来我也是稍微关注了一下，觉得不尽如人意，希望大家能够慈悲，能够发心精进，阿弥陀佛。

今天要跟大家讲两段开示，一段比较短，给靖开法师的；一段比较长，也是给一位法师叫毓悟的。这两段开示恰恰是激荡我们的精进心，应这个景。

我们首先来看比较短的这一段：三界之中，无非牢狱。暂时快乐，终归无常。众生燕雀处堂，罕思出离，惟逆境当前，庶几生远离之心。故佛称八苦为八师，非虚语也。（《灵峰宗论》卷二之二，示靖开）

这个开示首先告诉我们，三界之中，无非牢狱。那我们就要设身想一下牢狱是什么感觉，就是绑定了不自由，身不由己心不由己，最重要的牢狱是心不由己。但凡落到三界的众生，人人皆如此，无非是这样。三界大家都晓得，最高的是无色界，其次是色界，我们这里属于欲界。

无非牢狱还要有几重了解。一个，整个的轮回范畴就是三界，六道就在其中，我们在里面升沉不定，这是一个牢狱；再一个，在牢狱之中也不是说随处可去的。我们牢狱在欲界了，欲界之内上有天、下有地狱、饿鬼，我们的牢狱在人道里面，人道他方国土没有去，唯在南阎浮提南瞻部洲，还在***的北京，当然我们可以去南京、去杭州，还是比较自在；第三个牢狱人人皆难避免，色身是我们的根本牢狱。所以，三界之中，无非牢狱，都是牢狱，从大到小就是一个控制，摆不脱出不来。所以在这样的情景下，一切快乐的都是暂时的，终归无常。

为什么今天讲到这个主题呢？近段时间来我听到一些倾诉，确实感觉到世间太苦了。从身心特别是从心而言，非常的牢狱，甚至自己就是个狱卒，绑定着自已，折磨着自己，为什么呢？就是不承认无常，跟无常相抵触。顺境、快乐的事来的时候，就觉得永远不能变了，我一定要这样，一定要趁我所愿，可是确确实实不能这样，也不是这样的。无常就是这么过着过着，貌似风平浪静，可是它随时可以喷涌、突变。

在这里我们说的暂时的快乐，每个人的快乐都不一样。重感情的觉得谈情说爱快乐，重名的觉得今天又得到一个扬名的机会而快乐，重官的得到权力的又一次升级而快乐，重财的因为兜里又有几分进账而快乐，等等这些，每个人所贪著的核心点在哪里依附的多，那么他的快乐就在哪里体现的多。一旦无常现前，如果在他最割离不了、摆不脱的贪著的依附上面出状况，这个时候他就痛苦。

就一个佛法的行者而言，这并不是坏事。为什么呢？众生燕雀处堂，众生就跟小鸟待在一个好地方一样，一旦觉得这儿不错了，就罕思出离，没有一个人愿意离开。问题是，在欲界之内是牢狱，虽然已经待了这么久，习以为常甚至已经舍不得离开，但这不是我们应该待的地方。所以我们就需要激荡，需要冷不防，需要挫折，反正种种这些不管怎么样，只要提醒我们这儿不行、不安稳、危险，这儿没完没了，能够激荡我们这个心就行。

唯有什么呢？惟逆境当前，庶几生远离之心。我最近见闻一些事，确实觉得人有点挫折真好，有点难受真是福气。要不然在这个牢狱中你觉得得体，跟自己每天的追逐心吻合、滋养，就想不起来要出去。所以只有逆境当前的时候，才生几分出离心。

其他的不说，有个叫马刚的男孩跟我结缘将近十年了，他很苦，坐在轮椅上，也经过几次误诊。这次从过年到现在一直在医院里面，前几天刚刚出院又来看了我一次。我眼看着他这几年对佛法知见上的长进，从开始完全不了解，来的时候是带着求救心来皈依，到现在他说的话让我觉得，真的是已经尘埃落定的心了，非常厚重。

他很多次都徘徊在生死线上，现在连一直在照顾他的妈妈也跟我说：哎呀，这次又很危险，我现在心比较平了，这个儿了我欠他的也还的差不多了，真的有因缘走就走吧，我的心非常坦荡，也不留恋了。结果他因缘还在，大概把攒了一点钱花完了。我说你们以后确实不能攒钱，攒点钱差不多给医院，用完了以后又好了，就这因缘。但是这个过程中，我是眼看着这孩子这几年道业的增长，出离心的激荡，那这种生死徘徊真是功不可没。我们都没有机会到那种绝境上去，所以没有这个韧劲。

他说有一次在透析的时候，觉得自己快不行了，已经到了死亡的边缘，濒死感都出来了，那时候头一念生的是恐惧心，第二念就念阿弥陀佛，马上就转了，当时我听了确实很高兴赞叹。他妈妈也说他现在老成的很，到医院里面去都度了好多人了，甚至有一个将近八十岁的名校教授，说他这么多年教书育人，最大收获是这些天在医院碰见马刚了。你看，马刚说的也不是他自己说的，是他在这个境界中身心不断受折磨的过程中，对于佛法的领悟。

从这点来讲，苦确实是老师，在逆境当前的时候，我们要善于生起皈依心，一帆顺风的时候要把它视作恶逆境界。蕅益大师在《灵峰宗论》里面也讲过，一切恶逆境界现前的时候，要将它视作真实皈依处，咬紧它。故佛称八苦为八师，非虚语也，不是虚说的呀。

佛教历史上那些超级大祖师们，哪个不是吃苦吃过来的。我刚刚去云居山朝拜过的虚云老和尚，那都是历尽不知道几个朝代，受尽了多少磨难，才有这么一个华丽的转身。甚至有一些大祖师们，都是到刑部里面坐牢，坐完了还有这样的因缘，比如憨山大师就坐过牢，但是他在牢里边度了无量的人，劝皈敬三宝，吃斋念佛。所以他就把恶因缘转成了好因缘，成了出离心的增上因缘，所以我们也要依苦为境。

确确实实你遇到顺境了，觉得日子还不错的时候，就顾不上修行，也不想念佛拜佛，心向外驰，懈怠心油然而生，一懈就百懈。我们的心田不种这个就种那个，你锁不定精进的时候，不能念念相应，懈怠马上就乘虚而入。而且也可以说人之初，性不知道本善还是本恶，我们也不去评判。但是有一点可以明确的是，人之初，性本懈怠，都有惰性。所以我们在逆境当前的时候，要懂得皈依，这是修行很大很圆满很真实不虚的一个诀窍。

下面还有一段是给一位出家师父开示的，我们也可以做一个学习。

世人谈及生死，鲜不悚虑。往往不能真为生死者，眼前活计放不下耳。然所以放不下者，只不曾彻见生死之苦。以从来为俗为僧，皆向顺境中捱过，故畏三界心，自然发得不真切。倘以远大慧眼，旷观无始轮回，痛念此生，果从何来？死后当至何趣？前际茫茫，后际墨墨，饶铁石心肠，必为惊怖。然后依正教，开圆解，起圆行，敢保十人有五双到家。最惧因地不真，道眼昏暗，或为世味所牵，或为邪师伪法所误，袈裟下失却人身。此予所以俯仰时流，而寤寐永叹也！（《灵峰宗论》卷二之二，示毓悟）

蕅益大师一开始讲到世人谈及生死，鲜不悚虑。世间人都贪生怕死，讲到生死特别是死亡，鲜不悚虑，都会生起恐怖茫然的心，特别是不学法的话，根本就不知道前生后世因果如何。在日常的生活中好像觉得很坦然，也会承认人活百岁终有一死，真的死亡现前的时候他害怕了。不要说死亡了，生个病去医院，或者体检稍微出了一点状况，乃至有一点疑情，肿瘤未定良性恶性的时候，你去试试看嘛，不说惊悚了，马上就忐忑不安了呀！为什么？都是怕死。

佛门不是说要了生死嘛，大家都来学了，到时都要往生，这死亡不怕。可是为什么说往往不能真为生死者，眼前活计放不下耳，这是第二句。

学佛就是要了生死，为什么不能真为生死？为什么泛泛悠悠的每天都提不起出离心，用不起功来，就是眼前的活计放不下，眼界不高不广，怎么个放不下呢？不知道轻重。大家好好的算一笔账，每个人一辈子就命运来讲，前途、事业，乃至家庭里面的儿女、另一半、父母亲，所有的亲朋好友，等等这一些都是人，这些人之中每天都要经历事，这个东西把我们绑定以后，左安右排等等，永远是一个主旋律，怎么也摆脱不出来，为什么呢？就是不知道谁轻谁重。因为你真正想有出离心，想了生死，要把这当作轻，把了生死、把学佛修行当作重。可是为什么做不到呢？放不下呀！咱们群里面的人福报算好的了，每天还有清福用功学佛，可是一旦俗事和修行发生冲突的时候，十个人里面有五双都是说，今天有事了，赶紧要先顾及一下。这就叫眼前活计放不下耳，到底哪个重要拎不清楚。可问题是你这边放不下，那边就提不起来，那么你为了提起来那边，这边能放下多少就说明功德在这上面体现了多少，但是我们做不到呀！为什么放不下呢？

然所以放不下者，只不曾彻见生死之苦。以从来为俗为僧，这就是说的僧俗两众了，皆向顺境中捱过。故畏三界心，自然发得不真切。

这里讲到之所以放不下，根本不知道生死的苦患，眼界太窄。人的眼界怪的很，一般说起来十年二十年就很长了，我们关心的是顶多今年，顶多这个月、今天、这会儿要怎样，搞不定，其他前因后果的事都不管，这就是刚才讲到的牢狱呀，念念都是牢狱。那你就不能彻见真正的生死苦，天天在顺境中捱着过日子，顺境最能够蹉跎岁月了。所以怖畏三界轮回生死的心，你从来都发不起来，或者发的不真切，因为觉得生死还很远。我想生死在这辈子来讲还有这么几十年，如果把每一辈子折叠起来，放在一块儿看的话，确实就跟火宅，嘭的起来一团火焰，又下去了，然后嘭的又起来，又下去了。我不知道大家有时候有没有这种生死之苦的痛彻想法。

我有时候观照到，比如我们买完东西回来噼里啪啦的拆开，用完了扔进垃圾桶里边，不知道又拉到哪儿去了。当然我们看到垃圾桶是不会推彼及此的，觉得那一堆垃圾跟自己有何关系呢？可是诸位不妨设想一下，如果把一个人的生死，假如就跟一开始在商场超市里面待着呢，买回来用着用着，坏了、过期了，最后当作垃圾又被扔在垃圾桶里面，回收完了，不知道又拉到哪里去了。如果每一个垃圾袋里都装的是人，你想想那有什么意思，那有多苦！可是确确实实我们在三界轮回中跟这个垃圾袋、垃圾桶一模一样的，就在那里面转，人就像垃圾一样的。对生死之心能够念念生起如此紧迫感的话，我就不相信这个道业真的提不起来，你要不断的想这要死了怎么办呢？

所以蕅益大师下面讲的这句话太妙了，倘以远大慧眼，旷观无始轮回，确实没有远虑必有近忧。在轮回路上要有远大慧眼，远就是从远处着眼，大就是从大的法界着眼，十法界里我们现在就在人法界里面，就锁定这个，而且六道是一个坎，三界又出不去，佛、菩萨就不要说了，连罗汉我们都够不着，可是那些都是人做的，人修成的呀。所以就要有这种远大慧眼的背景，旷观无始轮回。

痛念此生，果从何来，死后当至何趣，就要痛念这辈子为什么要到这儿来，虽然算有福报，做了人了，还能听闻佛法，可是从冤枉的角度来讲，我本来是佛，可以成佛，我现在弄了这么个死样子，这么悲惨，这么流浪，这是真的呀！这倒也罢了，好歹现在还能把握住，这辈子听闻佛法了，还在学修，问题是死后当至何趣？真的死来了迅雷不及掩耳。最近尼泊尔那个视频我们看到灾难波及到中国边境了，一下子地动山摇来了，大家大喊大叫怕的惊慌失措，可是说死就得死。

前际茫茫，后际墨墨，饶铁石心肠，必为惊怖。你有这个视野，每天如此作意的话，真的要害怕，一口气上不来必定是相续的后生。那你这辈子都不知道造了些什么业，学佛学得都这么假，真是要忏悔。包括我自己想想好像出家为僧了，也在所谓的讲经说法弘法利生，可这些跟生死比起来还是下劣之事，无关紧要之事，把出离心调到这种地步才能叫做真的痛念生死。

反过来也不要觉得，这么一讲什么都不干了，就坐在家里天天等死，马上寻死觅活，不是要你这样，是要你心行上用功夫，产生紧迫感，激荡出离心，而最终最好的效果就是精进勇猛，常将生死挂心头。心行上调治在这个视野层面，以这样的大慧眼旷观无始轮回，一旦你的视野远了，眼前这点鬼窟活计那算个啥，自然而然不放就放了。不但能放的下，还能提的起，人在其中行都不太投入了。

在这样的大知见背景下，蕅益大师说了，然后依正教，开圆解，起圆行。佛法见地上真正入到心里了，然后真正启动修行机制了，在正知正见的信解行证的道路上迈的好了。那么，敢保十人有五双到家，真正为法为道依正教修行，那么十个人里面有十个人都能到家，一个都漏不掉。一切的功德都来源于痛念生死，问题是我们活得这么舒服，每天都觉得离死亡很远，哪怕知道明天会死，但还不相信明天会死。人都怪的很，现在的人其性确实是刚强难化，有时候睁着眼找借口，燃眉之急不管不顾。世间法都如此了，何况修行出世间法，一样的秉性。

后面蕅益大师又补了一段，其一就是最惧因地不真，最怕的就是学佛的发心不是真的。每个人学佛的因缘都不一样，听到这里大家也扪心自问到底是为什么学佛？假如当时不知道什么发心，反正有善根，也总归迈入佛门了，那你现在想想我为什么要学佛，前后有没有长进，心地有没有打开？是不是纯真发心？这些东西都要搞清楚，每天要洗刷让它新鲜。最害怕就是因地不真。

其二就是道眼昏暗。现在很多人真是道眼昏暗，学佛迈错了步子，走偏了。我发现无非离不开两条，一个名，一个利。名嘛，很多人由于虚荣心贪面子，好较真攀比等等导致的昏。再一个为利这就是暗，不知道心怀什么目的，甚至在佛门里面来觅商机，积攒人脉推销产品，在微信圈里动不动就弄出来一个链接。我看着真是非常痛心，大家想想，在佛门里面来学佛都能弄成这样，缘起因地不真，必然果招纡曲，道眼肯定不是昏就是暗。

再一个，或为世味所牵，可以说现在的佛法确实是一败涂地，出离心本来是佛法的根本支撑点，现在说某个人真的有出离心，却成了大修行人的境界。世味所牵是什么呢？首先现在有一种相似的佛法，调侃调侃玩个票，好像学佛是为了充实生活，有一些闲的无聊，或者有些漏洞，乃至为了烦恼的转化压力的释放来学佛，当然佛法能提供这个利益，可是大家一定要把目标锁死，不要把佛法转为世间法，不要把出世的真谛转为世谛流布。这是这一点，或为世味所牵。

更为可怕的是，或为邪师伪法所误，这个是最麻烦的，最近都封了好几宗大外道、大魔头的案例。澳洲有个搞心灵法门的卢台长，已经被马来西亚等东南亚国家的宗教协会定为邪教在抵制了，大家千万不要搞错。还有台湾的萧平实，也是一个居士大魔头，到处给人印证，我曾经在微博上说了一下这个魔头，哎呀，那些魔子魔孙们咬住就不放，一下就有一百多条评论，那时候一百多条可难得了，萧平实还写过一本书叫《无相念佛》，大家不要看。在国外还有青海无等等这些。

最近又出来一个印广，到处乱说瞎说，这些魔头过去不知道怎么结的缘，不知边际的话什么都敢乱说，瞒因昧果，好藐视祖师，可是那些魔子魔孙买他的账，一听还畅快淋漓。他下面有一个尼姑徒弟讲《法华经》，说千百年了不知道多少法师讲《法华经》都错了，而且这还得怪佛，一会又说佛也无奈，也不能怪佛，这些话都出来了。问题是我就很纳闷，这些人众星捧月一样还有人买帐，后来我想想为什么，因地不真，果招纡曲，都是那些人自己招感的。我看了一下他的书，讲什么如是我闻，那个徒弟还说：家师有石破天惊的解释。东林寺的大安法师后来在网上也批了，大概意思是说：你不懂就照着祖师们的说，别瞎说，你这样误人，为了现实中的这点虚名小利换百千万劫的地狱实祸，何苦呢？

所以这就叫邪师伪法。从这点来讲，我们一定要在这方面注意。

最后，袈裟下失却人身，这是给僧众开示的。诸位同修也是不要在皈依下失去人身，不要在五戒下失去人身。此予所以俯仰时流，而寤寐永叹也，就是对这件事我每天日夜都很操心，很感慨的。为什么呢？这是时弊呀，世间人真的是少有真为生死发菩提心的。这是今天晚上的第二段开示。

所以从这两段开示中，我想诸位同修来听法也借机激荡一下，确实也要用功，希望大家在道业上珍重，这个谁也管不了谁，都得自己用功往道上走。特别我现在也有一种感觉，有时候真的是障深福浅，业障太重福报又不够，修不起来。不要说不知道了生死的，或者一知半解的，就算知道要了生死，这个事也很重要，也知道修行一定要干，可他就是重要不起来，干不起来。如同坐待日暮，知道这个事紧迫得如同太阳马上要落山一样，但是就眼睁睁的坐着看着太阳落山，如如不动，坐待日暮，走不动呀！所以这是很可悲的，这辈子枉然得人身，听闻了佛法，更待何时度此身呢。

包括我讲经说法也都是老僧常谈，说过来过去还不是这样，除了劝信、起行，大家想想佛法还有什么？不要弄复杂了，越简单越好。你要快快乐乐、自自在在、如如不动、不管不顾的去坚持，这样才能够容易出成果。世间法也是由于不懈怠，精进而得以成就的，俗世间的利益都是这样，何况出世间的利益呢。

好，今天就将此四十分钟的开示供养大家，南无阿弥陀佛，希望以此功德回向我们同生极乐国。今天就到这里，谢谢诸位！

（第八讲）

南无阿弥陀佛！各位同修，各位莲友，大家晚上吉祥。

日子过的飞快，又到了周四，我们还是一起来学习蕅益大师，对特别是发心专修净土的行人的开示。

从开始讲蕅益大师开示以来的每一段，我也说了，真的就跟他老人家亲临现场，如对目前一样娓娓道来，我只是做一个转述而已。所以，特别是希望大家在听闻法义的时候都能够听对。佛陀讲法的时候曾经也有过提醒，有一种听法容易反记。讲法有好多种情形，让你看的是它的重点，有的法是纠偏的，纠正偏颇的地方；有的法是正指的，指引前方的方向；有的法是激励的，让你精进不懈，等等诸如此类的，都会有这样的一个姿态出来。为什么文殊菩萨称之为法王子，每次释迦牟尼佛讲法的时候，并不是说其他人听不懂，但是文殊菩萨每次都能听对，他知道佛的正意是什么，旁意是什么，弦外之音、言外之意是什么。

比如我们在这个群里面可以说是专弘净土吧，也不知道是我个人的执著，还是大家都跟净土法门有缘，我想应该是后者。今天为什么先讲这个，就是我们有一个误区，往往在偏弘扬净土的时候，大家都觉得这个好，一定不是其他的不好，是这个最方便，相对现在来讲更好，是这样的一个姿态。

再一个，当然能够每次真切发心来群里面听的，也不尽然都是在听的，我想能够常来听的，这就说明是有缘的。在听的时候，每个人都带有自己的见解，要懂得怎么样去领纳祖师的法义，然后进一步再回归到自己当下的认知中，有的是鞭策、激励，有的作用是让我们来反思，有的是让我们在行门上再更加的精进。所谓的开示，开就是把前面的障碍给你扫开，示就是把最正确的、究竟的、圆满的、最美丽的风景展示给你，就在前方，这也是一种对开示的理解。

所以每次如果能达到这样的效果，那就说明我们应该是听对了。否则的话有时候会反记法义，越听越会往对立方面想，真的是很浪费一次闻法的机会。为什么这么讲呢？现在的人确实都太聪明了，殊不知这个人一聪明，智慧就下降，恭敬就下降，觉得自己八面玲珑的，总是一听法就觉得这里面有一个暗指，或者说一听就听出来故事了。真的不需要这些，听法就是一个减法，让你在心地上单纯，在信仰上单纯，在修行上单纯，所以说这是非常难得的。甚至一个人是否有福报就在这方面体现，请大家都如是信，如是行。

今天我们要讲一段蕅益大师《灵峰宗论》卷四里专门对于念佛法门的开示，这一段开示极其有名，有的同修很可能学习过，那么我们就再复习一遍。大家来看第一段。

念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳。佛云：若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。'天台云：四种三昧，同名念佛。念佛三昧，三昧中王。'云栖云：一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗。'可惜今人，将念佛看做浅近勾当，谓愚夫愚妇工夫。所以信既不深，行亦不力，终日悠悠，净功莫克。设有巧设方便，欲深明此三昧者，动以参究谁'字为向上。殊不过现前一念能念之心，本自离过绝非，不消作意离绝。即现一句所念之佛，亦本自超情离计，何劳说妙谈玄？只贵信得及，守得稳，直下念去，或昼夜十万，或五万、三万，以决定不缺为准。毕此一生，誓无变改。若不得住生者，三世诸佛便为诳语。一得往生，永无退转。种种法门，咸得现前。（《灵峰宗论》卷四之一，示念佛法门）

为什么说祖师们的讲法特别契机，而且绝不会不契理。但是特别契机什么意思呢？他一开始所陈白的：念佛法门，别无奇特。真的已经对末法时代众生的习气了如指掌了，为什么？追求奇特。现在说一个人有个性，特立独行，当然有的他是对信仰的坚守。但是很多时候我们对于玄妙的东西比较感兴趣，佛门里面有一句戏论和尚不作怪，居士不来拜，不知道大家听过这句话没有，为什么？就是大家都喜欢奇特。甚至有时候的恭敬心也不是油然而生的，而是出于对这种奇和特格外的追逐，甚至最后走着走着，就把全部的视野锁定在这个上面。

我们现在学佛是不是很多时候都是这样的，最根本的、稀松平常的觉得没意思，或者全盘托出、直畅本怀的他觉得太便宜。所以在这里祖师刚开始就讲到，念佛法门最接地气，但是人人皆不能够生起殷重心来。

为什么一开始扑面而来就要说这么一句呢？下面是只深信力行为要耳，念佛的特色主要在于你的纯真信心和你的老实修行，祖师的第一句开示就这么讲。

所以，现在大家来学修净土法门，有时候确实把太多的精力浪费在副业上。祖师爷们也讲过开示，真正的根本就是真信切愿，老实念佛。那我们现在弘扬净土还要有旁边的万善来滋养，来回向，要同归，这确实有时候，有需要点特，总是被这个奇才能够激荡起来。

下面蕅益大师讲，佛云：若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。这是对于念佛当前境界的第一层描绘，我们把它几层联合起来讲一下。下面又是天台云：四种三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王。第三层，云栖云：一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗。这都是从佛到祖师对于念佛的一个总结陈词，只有他们这样说出来的时候，我们才感觉到念佛为什么这么高妙，道理在哪里。

大家首先来看，这是佛说的，若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。禅是什么呀？禅就是静虑，思维修，也可以说是深深的处在一种相续的执持状态中。我们常说一行三昧，就是把心念恒守在一个状态上。佛说但念阿弥陀，但就是你记着这一句佛号，只管去念，其他的不管，不要去想多了。但念一方面是只念阿弥陀佛，再一方面但也就是只有阿弥陀佛就够了的意思。一般头一层意思好理解，第二层意思难以悟到。

所以，你只要念阿弥陀佛，就是无上深妙禅。什么禅呢？还有其他的再往进去掺杂的时候就多了，是这么个意思，这是佛说的。

下面天台云，天台指的是天台山的智者大师。智者大师在讲到四种三昧，是他对于一个修行人，设了四种入道的仪式，有的人需要常坐着，有的人需要常行着，有的人常行常坐，或者非常行常坐，就是从四种方法都可以入到三昧的仪轨、仪式。四种三昧，同名念佛，就是二六时中，对于任何仪式下行三昧法，都是念佛，甚至整个一代教法就是念佛，确实如此。

大家学习佛法经过所有的法门，仔细往深里悟一下，最后都是对于念佛念念不忘，就是一个趋向菩提道业，成就佛果的过程。等于说万流同归向，都是众星捧月，都向着月亮，只不过我们每个星星所在角度不一样，向着月亮的线索不一样，但是总归始终是朝向月亮，迈向月亮，以月亮为核心，所以你在任何角度，任何法门都可以称之为念月亮。所有的法门，都可以称之为念佛。

但是念佛三昧，是三昧中王，这个在《大智度论》里面也有说过的。为什么说是三昧中王呢？就是其他有好多三昧，你只要修一个法门，最后就能够得这个三昧总持。但是能对治得了一个习气毛病，很可能另外一个习气毛病对治不了。比如说有的三昧能够对治贪，但是对治不了嗔恨；有的能对治得了嗔恨，对治不了愚痴；有的对治得了淫欲心，对治不了嗔火生起来，种种的这些。而念佛三昧是三昧中王，一切的烦恼习气，念佛三昧都能够总持对治，这就是念佛三昧的功德。这是天台智者大师第二层进行的赞叹。

云栖法师就是莲宗的莲池大师，他对于净土一句南无阿弥陀佛的赞叹，一句阿弥陀佛就可以该罗八教，圆摄五宗。八教就是八个宗派，圆摄五宗是要把这个八个宗派收摄一下，禅、净、密、律、教称之为五宗，净就是净土，禅就是禅宗，教就是所有讲教的这几大宗派，再一个就是律还有密。那么把它舒展开来，教下又分了天台、华严和三论、唯识四个教派，四个教法里面的宗派就叫八教。总归南无阿弥陀佛这个法门，就是把所有一切的，宗也罢教也罢，都给囊摄进来了，都在里许。

这段开场白首先针对我们追奇好特，所以说念佛法门是一个接地气平铺的法门，大家想要在这上面好好修，就不要从奇特上面入手了。但是无奇特中最为奇特是什么呢？就是它的含摄量和总持功德，是其他任何奇特都比不过净土奇特。所以，这里从佛到祖师，都把念佛的功德赞叹到无以复加的层面，可以说是无上甚深法。

第二段话锋一转，可惜今人，将念佛看做浅近勾当。这种时弊现在不要说了，蕅益大师是明末清初的人，在那个时代大家都对净土的误区轻慢的流弊已经很严重了，都看不起念佛，觉得谁都会，没什么高妙的地方，这就是千百年来的一个通病。谓愚夫愚妇工夫，认为是一般没有文化的老头老太太，实在是没有看经的能力，没有听法的悟性，也不会参禅、谈玄说妙了，就只能够念念佛了。把如此高妙的念佛法门，反而把它碗一扣，趋向于一个根本不值得关注的通常好像很卑微的法门，看不起，跟卑微的人联系到一起了。

所以它的弊病是所以信既不深。祖师说的多好啊，也不是说你不信，信是信，没有关注，没有身心投入，没有践行身体力行，所以就叫做信即不深。很可能其他的教法听起来有文化、有水平、有哲学思辨，每天讲起来、听起来，在第六意识的推比度量中，能够过足了瘾，因为知识丰富、博大精深，不想到学佛是要从行门上着手、着眼。所以在这个时候就说所以信既不深，行亦不力。

很多时候不管教内外，在僧在俗，你说他不信净土吧，他打招呼见了人合掌，都是念阿弥陀佛。你说他信吧，他还是看不起念佛法门，这是一种很奇怪和矛盾的现象。这个莲池大师都说过，既然相信念佛是总持法门，甚至说是专修净土，可是为什么在有事情或者超度亡灵，或者广结善缘的时候，又出来那么多的方法，那么多的说法，那么多的施设，种种的该这样、该那样的，就是忘了说这会儿念佛正好解决问题。总而说明的话，没有把念佛当做本命元辰，当做我的身心依靠解决生死的法门。

所以那会儿莲池大师就说了，念佛的人平常念阿弥陀佛，突然间有什么事出来了，回向一下，或者平常身体上出了不适了，就赶紧忙着去养生，去求生了，等等这些弊病。最后莲池大师说，既然说念佛法门是总持法门，念念消八十亿劫生死重罪，能够自利利他，念佛的时候身上不经然出四十里的光明。虽然说到这地步，为什么不能信到这地步，但凡有点风吹草动，赶紧就转向其他的方法，反而把念佛给扔在一旁。这确实是我们现在很多时候出现的问题，希望大家反思，这就叫做丢了西瓜捡芝麻。所以终日悠悠，净功莫克，得不到真实的受用。

下面又说：设有巧设方便，欲深明此三昧者。假如有人巧设方便，想得个三昧的话，他不是从念佛上着手，从去向上一路动以参究谁字为向上。就是我们说的，他不是念佛，而是问念佛的是谁？绕远了。为什么说绕远了，我们再往下看：殊不知现前一念能念之心。诸位听法，千万不能草草从这儿转过去了，现前一念能念之心说究竟了，就是我们本有佛性，这一念能念之心跟佛本来是平等不二，当下就是无二无别，相即不相离的。但是就是因为凡夫他不能够反观，不能够谛信，所以不经意中带着我执向外驰骋，而忘了现前一念能念之心。

这一念能念之心，下面讲到本自离过绝非，不消作意离绝。可能我们听了这一句话，好像不太明白这是什么意思。说白了，修行总是转染成净，对吧。就像这个东西很脏，我一定要洗干净，想方设法的换各种洗涤液把它洗干净。可是大家在洗的过程中，谁都没有明白，原来这块东西本来是干净的，而不是脏的。怎么脏的呢？是我们这个妄想觉得它是脏的，我一定要洗干净，用了好多脏的方法，反而把这块本来干净的一念心性给弄脏了。所以大家仔细反观一下，是不是越简单越好，甚至一念都没有洗的概念，本来相信它就是干净的，只要把它的干净显现的呈现出来就可以。

怎么呈现呢？就是用一念能念之心，念一念离过绝非之佛。大师讲到不消作意离绝，你不要刻意的在这上面用思维分别，乃至说我刻意要进入一种清净状态，这都属于脏，反而离净越来越远了。我不知道我这么讲，大家能不能听的受用，这个地方大家一定要认真的如理作意。

后面讲到：即现一句所念之佛，亦本自超情离计，何劳说妙谈玄。如果这个道理能听的明白，你就能理解六祖大师说的本来无一物，何处惹尘埃一模一样呀。这佛法的玄妙之处，就是它最简单、最直白、最能沟通、一目了然。但是我们还是好奇、好特啊，看不起。这么一个还原要素，大家都以为是浅近勾当。

说一百道一千，怎么样劝就是听不进去，觉得念佛还是简单。今天要修加行，明天要做礼忏等等这些。当然我说的礼忏是专门去参加礼拜能消业障，我们是从见地上来讲，大家一定不要以为，其他做到的有可能是弥补了念佛做不到的。我的意思是念佛什么都能做到，我们现在之所以那样，就是你没有这个见解，谛信不起来，自信不了。所以今天要这样，明天要那样，后天又要换个法子，那么就没完没了。到底哪个是染，哪个是净呢？所以说本来面目已经超情离见了，你何苦在这儿又说玄说妙，说殊胜功德。

蕅益大师这一段总结来讲，就是所有人把念佛当做浅近勾当的时弊由来已久了，所以蕅益大师等于说给净土翻身一样的，把它的最深妙处，最简捷处，直接痛快的直指出来，是这一段的大致内容。

再来下面的一小段文字：只贵信得及，守得稳，直念下去。我们发现了没有，前面属于信和愿，这里就开始讲行了。只贵，最可贵的就是你信得及，一信永不再疑。守得稳，愿力绝不再改。直念下去，从上到下或者一天十万，或者三万、五万，以决定不缺为准，大家一定要记住这句话，为什么不断的给大家讲，我们一定要坚持十念法。

这里讲到的以决定不缺为准，这是最重要的。为准就是为根本，这是一个命脉，不能断。每天念的数量当然多多益善，乃至五万，三万都可以。我们现在已经很惭愧，能够每天坚持一万，回向的时候都已经赞叹了。那么根本的成功与否，我们要记住是后面的话，决定不缺为准，不能让他命脉、法脉断。 毕此一生，誓无变改。这是一浪比一浪高，真正的诀窍在后面这里压轴。

若不得往生者，三世诸佛便为诳语。我们一定要来体悟祖师的这种苦口婆心、悲心，他是深入了三藏十二部经教以后，把所有佛说的话已经成竹在胸了，才在这里给我们代佛打保票，三世诸佛便为诳语的情况是什么呢？如果不能往生三世诸佛就打诳语，可是佛不会打妄语，所以必然往生，只要你守得稳，信得及，每天都念，不改变。是这样的一个倒装。

在行门虽然是讲开示，大家也要在这里生起真实的信心受用。只有净土法门是没有人问出来，是佛亲自说的，就是撵上来跟大家弘扬的一个法门；只有净土法门是特别用专用的经典，再再劝说应当发愿往生极乐；只有净土法门说临终的时候，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。

而且一得往生，永无退转，种种法门，咸得现前。这个话我们要好好认真的来信受。为什么说一旦往生，永无退转，这已经给大家常再再的讲过了。种种法门，咸得现前就是说一门入，门门入。念佛求往生，就等于是转凡成圣，转迷为悟。

我常打的一个比喻，水落了石出了。要让水落，一个方法就是去舀水，让水越来越浅，石头自然就露出来了。可是不要忘了，舀水只能在一个地方舀，你不可能拿一个勺子，整个海里面的水都能遍开海面的去舀，不可能。但是你一定要知道，你这个地方把水舀了，整个海面都往下浅现，那么所有的石头都会自然出来。

好像觉得说修这个法能得神通，修那个法能消业障，修这个法能增智慧，修那个法能增福报，这就是这里讲的种种法门，咸得现前，自然而然跟进上来。不是你去把它修出来的，是它自然而然显现了，凭什么？就是念佛，成功往生，为什么说总持法门，常说的身至含元殿，何须问长安、已浴大海者，必用百川水，这就说了多少遍了，就是这个意思，咸得现前。

这以上的文意还是说守得稳，信得及，以前祖师们开示，哪怕达摩祖师、释迦牟尼佛再来了，说这是方便法，顶礼完毕，你都不能够转知见，一定要在这上面守得稳，信得及。

好，大家来看下面这一段，这一段比较长。

切忌今日张三，明日李四。遇教下人，又思寻章摘句。遇持律人，又思搭衣用钵。此则头头不了，帐帐不清。岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许。千七百公案，向上机关，亦在里许。三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不复起贪镇痴，即大持戒。真能念佛，不计是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进。真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定。真能念佛，不为他岐所惑，即大智慧。试自检点，若身心世界犹未放下，贪嗔痴念犹自现起，是非人我犹自挂怀，间断夹杂犹未除尽，妄想驰逐犹未永灭，种种他岐犹能惑志，便不为真念佛也。（《灵峰宗论》卷四之一，示念佛法门）

这一段，蕅益大师首先是对修行念佛的几个大忌讳，其次再真正的把念佛进入到深度修行的时候，怎么一个种种法门咸得现前法进行了一个阐述。

首先我们来看，念佛行人的大忌：切忌今日张三，明日李四。什么意思呢？今天遇到一个，明天又遇到一个，那么佛法有八万四千法门，可以遇到八万四千个说法不一样，你怎么办呢？这个时候就会乱掉，为什么呢？因为念佛法门是以果地觉为因地心，打个比方吧，说这个买卖你摊得大，将来一旦成功了，这个项目成就了回报是没完没了的，究竟一了百了搞定的回报。

那么在摊得大的时候，你觉得有希望，但非常的渺茫，看不到头。在这个时候遇上一个小买卖，或者是一个真正浅近勾当的话，他给你一说，就好比买股票，今天买了一百块钱，明天就涨二十块，你就赚了二十块，一百二十块到手了，一旦遇到这样就惨了。为什么？觉得自己现在买卖摊子太大了，估计到不了头，那马上就转嘛！怎么个情形呢？

遇教下人，又思寻章摘句。又想着研究经论去了，怎么个说法呀，讲空还是讲有呀，唯识还是中观呀，天台还是华严呀，教下人好学问呀，这个第一个误区，走了；

第二个，遇宗门人，又思参究问答。哎呦，一听禅门的问答可痛快了，说呵佛骂祖，说凡所有相，皆是虚妄。那这听起来意思是什么都不用考虑了。我们现在有一个非常大的错觉，问到宗门的公案，总是头头的向上会。祖师在教诫人的时候，是不按寻常理路来的，那么有一个什么弊病呢？在上面的人说着，如果一旦被下面的人听见就惨了，因为下面的人正在下面的境界中觉得很苦，什么都要执著，让你修善法，戒杀、吃素、持戒等等往那儿走，那么一旦把上面高年级的课程拿到手以后，觉得现前的功课就不想学了，他不知道现前的功课不学，学不到高年级，他就把高年级的拿来，现前的功课一看太浅了，就以为很浅就丢开了，结果最后就惨了，死在这上面了。所以说参究问答，确实不是我们现在的人能够学得了的，如果大家有机会去学习一下印光法师的《宗教不宜混滥论》，那才叫正法眼藏、正知正见。这就是我们现在第二个误区，又去参禅去了；

第三个，遇持律人，又思搭衣用钵。当然从戒律上来讲，每一个修行人最根本的一定要守。在律宗里边，还有一种过头陀的生活，这就是佛在世的时候，佛制的要用十八种东西，每天要不离身，一看到这个好像是威仪很好。现在好多人真的发心有问题，诈现威仪。比如说穿百衲衣吧，当然我不是说穿百衲衣不好，可是如果你有好的，你还非要穿这个百衲衣，那就有问题了，就得思察一下为什么了，因为穿百衲衣的，那时候确实是没有。再一个，你故意的显现出来一种凄苦相，与所处的环境，你所弘法的外在的水平不相吻合的话，那就有点哗众取宠。所以等等这些，一定要判别清楚。

遇到持律的人，又想搭衣用钵，这不是说哗众取宠的，而是真正发心持律的人，那么每天搭衣用钵也很好。上座部现在能够托钵，咱们大乘在汉地现在能够托钵吗？这个时节因缘已经没有了。

按说持金钱戒也好，可是现在在汉地出家人如果说持金钱戒不拿钱，还得有一个人天天替你拿着钱。那上座部持金钱戒，有净人呀，就像一个管家一样，天天跟着这样的来护持。你说现在要发心持金钱戒，哪找这么一个人天天给你拿钱？不持钱就不花钱，吃穿用度什么能够不用钱呢？在上座部的话，人家出去坐交通工具都不要钱。咱们这儿就不行，所以这个就叫开缘，基本上主流你都去持金钱戒，持不了。

所以说等等这些指的这方面，又来了许多的想法，突然间冒出一个念头，就开始践行去，问题是你能支持到底也就好了，很多时候三天打鱼两天晒网。这就是祖师接着讲的，此则头头不了，帐帐不清。最后你把最根本的丢了，喜新厌旧的，新也没有喜起来，旧也厌了。所以一个法门都没有修成就，这就叫头头不了，帐帐不清。

所以蕅益大师说，岂知念得阿弥陀佛熟，就是把阿弥陀佛念的熟了。大家知道什么是熟了吗？不念而念，下意识就念起来，所有的声音都是阿弥陀佛。不想而想，不观而观，但凡一切境界现前都没有恐惧，没有颠倒，总之阿弥陀佛是我的大靠山，大本命无辰，时时就在，当下就在，每时每刻都在。你尝试一下，每时每刻都与阿弥陀佛同在，一切的世间得失能够生起恐惧心吗？真正用这个来勘验的话，我们现在哪个念的阿弥陀佛熟呀，没有熟嘛！

真正念熟了，三藏十二部极则教理，都在里许。教里面讲的所有的道理，都在其中了，那些道理就为了让你这样，那么你现在已经这样了，还害怕明白不了那些道理吗？如果修行方面稍微深入一些的就知道了，很多道理不是学出来的，而是悟出来的。为什么？修行修久了以后心净了，自然就悟出来了。

千七百公案，就是禅宗的这些公案，向上机关，亦在里许，还是在里面。三千威仪，八万细行，三聚净戒等等这些都在里面。三聚净戒就是摄善法戒、摄律仪戒、饶益有情戒。大家如果要了解的话，去查一下。总归不管学教、参禅、持戒所有的法门，念佛念的熟了，都在里边了。

蕅益大师下面又特别说了根本法门，汉传大乘法门里面所讲的六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，就是以这个六个法门为根本，其他所有的法门都是从这六个法门开出来的。那么蕅益大师接下来就进行了一个汇总，念佛念的好了，这些法门就都修圆满了。

真能念佛，放下身心世界，即大布施。念着念着没有我、没有佛，空空如也，就一句佛号相续不断，那这个时候还有身、还有心吗？身、心都是妄想分别，二元对待。从布施开始，比如说财施有外施有内施，外施就是所有的物品，内施就是一切的色身器官，这不就是大布施吗，念的没有了，舍掉了呀。当然舍并不是大卸八块，而是彻底、顿然放下，没有挂碍了。

真能念佛就不起贪嗔痴了，你还要刻意去持戒吗？戒自然就清净了，跟脱落了的脏东西一样一抖就没了，那么在这种情况下就是大持戒。我们之所以毁犯戒，就是因为贪嗔痴为根本。

真能念佛，不计是非人我，即大忍辱。人和我，人说的话我受不了，人对我的态度我想还回去，不就是嗔火现前嘛！那你能忍得住，克制的了，就是忍辱了。念佛念的根本没有个他，没有个我，没有个你，谁跟谁还有闲功夫去抬杠、谩骂、动手去呀，这不就忍住了，不忍而忍。

真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进。念佛忆佛，都摄六根，净念相继。

真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定。心不向外求了，一句佛号都摄六根，最佳的禅定就是心不向外攀援了。心向外攀援靠什么呢？六条渠道，眼耳鼻舌身意。所以佛号把这六根摄住，就在禅定中。

真能念佛，不为他岐所惑，即大智慧。大家一定要把这一句话记住，不为他岐所惑。什么叫岐？就是另外的一些枝叶，本来在一棵树上，这倒还好了，如果旁边生出来一些邪门歪道的东西，都是毒枝、药树，这些知见转你的时候你不被转，这不但是大智慧，还是大福报。甚至同为学佛人不被其他宗的知识，其他的法门所转，这也是需要大智慧、大福报，才能够守的住说：我就念佛可以了，我这辈子只求往生西方极乐世界，就够了。这就是现前修的六度万行。

所以蕅益大师就说了反面的开示了，试自检点，扪心自问，谁也评价不了谁，只有自己知道。

怎么样呢？若身心世界犹未放下，贪镇痴念犹自现起，是非人我犹自挂怀，间断夹杂犹未除尽，妄想驰逐犹未永灭，种种他岐犹能惑志，便不为真念佛也。大家要听明白，就是这上面的每一条没有做到的时候，都不能算有净土的念佛人，你没有净土，心没入道。所以大家看看，念佛有多难呀，入这个念佛一道，有多艰苦，有多高深。在这六个方面有一个过不了关，说明根本就没得力，都不能为真念佛。设的这个念佛法门，我们根本就没修，没有入这个门。这就不用多说了，请大家自己观照，自己反思。

我们再看最后一段，这是蕅益大师的嘱托了。

要到一心不乱境界，亦无他术。最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺。久久纯熟，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。若初心便要说好看话，要不著相，要学圆融自在，总是信不深，行不力。饶汝讲得十二分教，下得千七百转语，皆是生死岸边事。临命终时，决用不著。珍重！（《灵峰宗论》卷四之一，示念佛法门）

大师讲到了，刚才所有说的这些如果能到的话，就到了一心不乱的境界了。如果没有做到，就没入一心不乱。

要到一心不乱境界，亦无他术。就是说没有别的方法，你不要想投机取巧。怎么样呢？最初下手，须用数珠。当然现在很多同修也用念佛器，这都可以。祖师是过来人，说一开始记得分明，刻定课程，决定无缺。久久纯熟，这样相当的一段时间，这就叫加行呀！你一定要有法器，什么叫做法器呢？

就是提醒你修法的器，就叫法器，可以这么理解，这是我自己突然想起了，大家想想也是如此。那么这个时候就需要念珠或者念佛器来计数，来鞭策，不能离手，每天看你数到了多少了。很多人一看说，念佛就要心里念，你搞这个干什么呀？好像显摆一样。谁在显摆都不知道，一定要开始有功课，刻定课程，决定无缺，这是过来人给的知心话。

经过一段时间，久久纯熟了以后，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。现在基本上一定要先开始计数，有功课，慢慢的觉得不念而念，阿弥陀佛自然往出涌现，这个时候每天还是要有功课的，至少要用时间，如果久而久之自然涌现的境界能够相续的久了，是节节增上了，还可以说计也行不计也行。有的时候我们稍微得了一点好处，这几天感觉可以，再把他忘怀了，扔在一边的话，很可能又会滑落的。所以在这方面大家一定要知道，要久久纯熟了，才能够把法器暂时放在旁边不用。

若初心便要说好看话，要不著相，要学圆融自在，总是信不深，行不力。

如果你一开始说不执著，我的心在念，心里有佛，不在于执著这个行为、记数，都是功利心，统统属于邪知邪见。特别有的人会说念佛为什么要计数呢？难不成千百年来祖师们手里面那串珠子是为了忽悠大家，祸害大家吗？所以还是信不深，行不力。

最后的结果是饶汝讲得十二分教，下得千七百转语，把宗和教完全宗通、说通了，还是皆是生死岸边事。临命终时，决用不著。用不着呀，大家要把最后一句落脚点记住，用不着就是不顶事。你再怎么悟性高，说的淋漓说的好，可是没有出生死海的时候，那些玩意都是生死边的事，临终的时候顶不上，可是学佛的目标就是为了生死之际能顶事，所以大师最后说了一句，希望大家能够珍重。

好，今天也不多说，我也就再重复一下蕅益大师的这两个字，希望我们每天看护好自己，照顾好自己的法身，照顾好自己的行门，希望大家也同样能够珍重。阿弥陀佛！愿以此功德，同生极乐国。

（第九讲）

阿弥陀佛！各位同修，各位莲友们，大家晚上吉祥。

大家慈悲，在此也随喜诸位还是在这个时间段来听闻佛法，共同学修功德。今天我们讲蕅益大师的几段开示，主要是在精进和长久上而言的。

先来看第一段，这是给一个叫文约的同修开示，可能是这个人在修学的过程中有一些懈怠吧，同时还有一些错认，但是他应该不是专修念佛的，而是在修学的功夫相续上有一些障碍。在这样情况下，蕅益大师依照他的问题针对性的做了开示。为什么要讲这一段呢？其实大家念佛或者每天坚持读诵、礼拜，都需要在见解上进行一个开导，所以今天把《示文约》的这一段，拿出来跟大家做一个分享，原文如下：

做工夫人，每被昏散所扰，久便退悔。不知昏散根源，全由迷己作物。《楞严经》云：认悟中迷，晦昧为空，乃至昏扰扰相以为心性。夫昏障慧，扰障定，定慧既障，则睡眠与散乱杂呈。

若欲去其根源，须识取心性本体，从来明静，诸佛证之为定慧，行人修之为止观。止观之功，全即明静之体。唯静故明，唯明故静，既非二致，岂有前后？（《灵峰宗论》卷二之一，示文约）

首先来看第一段，还是同样的老调重弹。我们每每讲到修行的时候，都会说这个人工夫怎么样，工夫有两重考察度，一个方面是从他在这一个法门上，念佛、打坐乃至修禅法止观，相续的过程中一直能支撑多久，这是一种工夫的体现，也就是他禅定的能量能够相续多久；另外一重工夫的体现，就是他在境界中的不动度有多少，是轻易的被转了，还是在人和事的境界生起来的时候能够稳得住，能够观的明白。

每个人修学无非是这样的两重工夫，而且也是相得益彰，不是截然分开而论的。如果能够时间上持续的久，比如念佛、持咒、读诵经典的功课，那么必然这个禅定能量会大，至少在心性上比较稳、比较静。如果心性上很难静、很难稳，那说明平常的坚持度不够，这永远都是成正比的。

所以这里蕅益大师讲到做工夫的人会发生什么情况呢？每被昏散所扰，久便退悔。这是什么意思呢？一个昏，一个散。昏，狭义的理解就是昏沉，神智不太明朗；散就是散乱，不能够制心一处，把身心摄住，随时用主观能动反作用来制止自己向外攀缘的心。这就体现出来在修行过程中会遇到这样的一种逆势，久而久之就会生退悔。

退，我们说不进则退；悔，不能完全理解成后悔，应理解成不定的意思，就是左摇右摆，现前的境界进退之间不能安住，就像有时候修学用功久了以后，比如说每天功课用功坚持的过程中，突然会生起厌烦感，或者就不想干，乃至久而久之一想马上就想转念，不想想这个事，都会出现。这就是恶心所里面的悔心所，那么出现了这个情况的时候，他一般都不知道根源在哪里。

蕅益大师这里讲到，不知昏散根源，全由迷己作物。如果粗浅的来讲，就是有我执、有外境，一旦对立面生起来之后，凡夫的知见就立起来了。立起来了以后，特别是不修行还好，修行的人始终在这种坚持一段时间的过程中，有的人他还对法有追求，对觉受有追求。所以在这种情况下，很容易就像《楞严经》里面说的认悟中迷，晦昧为空。粗浅的讲，就是本来可能没到那个地步，他以为差不多就是那个感觉了。认悟中迷，本来不是那个境界，你以为有一种不错的悟境，那这样就晦昧为空，就好像当做真的见到空性一样，这是一层理解。

乃至昏扰扰相以为心性。每天用功用的心念，其实都是在第六意识波荡之中，但是他以为这就是心性上的那种感觉，错认了。如此一来，必然还脱离不了能所对待，脱离不了对境生心、由心显境，互做增上。那么所有的这一切，前面祖师讲了，根源在哪里呢？就是昏和散。当然我们也不要听到这样专业的解释，觉得好像很晦涩，也听不太懂。其实昏是什么呢？就是每天在生活中，如果你正念提不起来的时候，基本上就是昏的，神志随着现前境界起伏跌宕，波来浪去，在这里边你基本上提不起清明之神。散就是东一下西一下，你摄不住，心水沉积不下来，自然而然就向外攀援，就像两个同胞兄弟结伴而行一样的。

所以蕅益大师说，夫昏障慧，扰障定，昏沉不定的感觉会障碍智慧，扰扰会障碍禅定。定和慧这是我们本具的东西，由于认悟中迷，晦昧为空，这种错知错觉出现了以后就会障，它滋生出来的这些昏散、弥漫的状态，就会障碍我们本具的定和慧的能力。

定慧既障，则睡眠与散乱杂呈，就会出现功夫用不起来的情况。其实我们心向外缘的时候，在世间的境界里面每天好像活的很有劲，这是一种更粗重的烦恼。这里讲到的是一个真正修行人他想用功夫的时候最大的两个障碍，一个是睡眠，一个是散乱。如果不修行，可能还真是到不了睡眠盖的层面。粗浅的烦恼，比如说淫欲心大家可能比较淡，对世间的名利也不那么贪，这时候相续的财、色、名、食、睡地狱五条根它一定要想方设法有一条根绑着你，其他方面绑不住你了，它就在这个上面绑你。所以很多时候禅堂里的禅和子也是这样，只要把腿一盘起来就犯困、睡觉。这就是刚开始的根源迷己作悟，其实就是一念心性无明启动了，总要向外觅。

除了睡眠以外，杂乱也是一种。杂乱具体什么表现呢？相信诸位同修也有。知道今天功课还没有完，应该好好的赶紧当下就要念，他就不想念，往后推脱，最后一天一天靠到底了，没有完成。只要稍微有一个外缘来了，比如有人来搭讪，说来说去就有点乐不思修了，就享受的没完没了，不想去修了，把一天给弄完了，现在我们很多时候就是犯这个毛病。

所以蕅益大师说若欲去其根源，你想把它连根斩断，须识取心性本体，从来明静。这里讲的须识，就是形容你必须有这个思想境界。首先要知道我们本来的心性，佛性的本体从来是明静的，是没有杂染的。近段时间我在讲《楞严经》，确实加持力非常大。你一旦起一念想，就是把本来清净无染的非要给它加一个东西，说明它是清净无染的，或者发现它是清净无染的，其实就是无明启动之时。

那在这种情况下，明静状态是诸佛证之为定慧。就是诸佛菩萨特别是佛究竟圆满的，现前具足的这个定慧，就是本来的明静，即不是原来不定，后来把它好像想方设法给弄的定下来了；也不是本来没有这个智慧，把傻的或者无明的东西给去掉了，智慧才立起来的，不是的。它本来就是这样的，诸佛证到这个了，那么就叫做定慧。

行人修之为止观，就是没有到那个地步在路上的修行人运用的方法叫止观，这里引出来这个关键词，止观。这段时间大家也都在听曙祥法师讲的童蒙止观，止就是定，观就是慧。这个法门就是行人修之为止观，所有的人在向成佛的路上迈进的时候必须用的就是止观。止观为天台宗所大力提倡，其实包括参禅、持咒、诵经、念佛，都是属于止观的内涵。

当时智者大师在讲童蒙止观的时候不是说了，灵山亲承，当时听释迦牟尼佛讲法就是承的这个法。大苏妙悟，智者大师在大苏山悟境显现的时候还是这个止观。纵遍所说，到处给人讲经说法，说的还是这个止观，一代教法唯止观而已，止就是定，观就是慧。

可能大家对于止观还只是在抽象的层面，没有一个具体的触摸。什么叫做止观？如果从现前的每个人每天的六根门头、五欲六尘之中来讲的话，每天大家都过日子，过日子这所有的生活内容不是一种境界吗，那么在这个境界里面，我们的心是随着它往前律动，心是念念向外攀驰的，心念不动，不断流淌，不断攀缘，后念推前念，前念引后念，这个时候你就没有止。

那什么叫做观呢？在习以为常的镶嵌感中，比如说每个人都是镶嵌在生活中的，你突然间有一念反观，回光返照一下，说这到底是怎么回事儿？那就说明你当时的思想是抽身出来，也可以说一个修行人最开始起的念头，这个观，就是不要安分守己的过俗情俗景的日子，一定要反观为什么这样？这个时候就是止观启动的时候，这就是修行。

害怕大家听的找不着感觉，具体打个比方吧。比如说看电影，如果你坐在电影院里，随着剧情的发展，全身心的投入，主角、配角相互的喜怒哀乐，情节的前因后果，你好像觉得自己也是电影中场景里面生活中的一份子，这个时候你就没有观了。那个观的感觉怎么出来了，突然间你发现了我坐在这儿看，这是一个电影一场戏，那么这个时候，你就有一种至少是相似的观，这就属于观了。

如果你随着电影的情节，心也不断地跟着走，从开始的场景到最后的结局，感受很真切，从开始到结局那你就没有止了。如果你始终觉得我坐在椅子上看，从开始到后面它就是我眼前的一部电影，我在这个电影院里面没有动过，这就是一种止。如果我们在生活中就如同看电影这种感觉，能够在看的过程中突然生起的时候了，这就叫止观，有止观的感觉了。这么给大家讲一下，我们自己心里揣摩揣摩。

刚才我们已经讲到了若欲去其根源，须识取心性本体，从来明静，诸佛证之为定慧，行人修之为止观。所有在路上的修行者，这个时候都是指的正在止观地进行中。因为止观是一个很专业的术语，但是给大家这样稀释的稍微讲一下，想必会有几分感觉。

后面这一句，止观之功，全即明静之体，唯静故明，唯明故静，说明止、观它是不二的。说粗了来讲，就是心静下来时候，你的心肯定是明的；你的心比较清明的时候，说明你这会儿心的状态它是静的。止观和定慧是不二的，相辅相成的，从因到果，止是因，果就是定；观是因，果就是慧。那么这两个是一体不二的，所以蕅益大师说既非二致，岂有前后？这句话说明什么呢？文约这个同修，他肯定是在止观上提出了一个问题，先止后观，还是先观后止，到底怎么去运用修持，他入不了这个门。刚刚讲了一半，但总之我们记住，能从刚才那个比喻里吸取一点，止观就是观照。

我们先这样讲下去，今天主要是想把这段学习以后，跟我们平常修净土怎么配合的去运用这个法则，也从理论上有一个融会贯通。

再看一段蕅益大师继续给他的开示。前面这段开示，等于说从做功夫讲为什么出现这种情况，根本缘由是怎么样。这个缘由过程中，大概所有修行路途中出不了止观的范畴。现在提问人觉得哪里不对呢，你不要把它截然分开，可能他提出的问题是先修止还是先修观？

大家看这一段。但约对治法门，昏重者观起之，散多者止息之。然息散之止非无观，起昏之观非无止。止观不二，勤修不息，自然本体渐露，客尘渐销。这著工夫，大段间断不得，性急不得。然欲除昏盖，直须打起精神，不可贪恋蒲团稳坐。欲除散乱，正不必厌恶妄想，直须觑破妄想无性。僧问岩头：起灭不停时如何？咄！是谁起灭？此明心见性者第一先锋也。（《灵峰宗论》卷二之一，示文约）

这是蕅益大师给他进一步说的，不要把止观分为两码事。我不知道大家听的怎么样，可能也会觉得把止观割裂开来，观是观，止是止，该止的时候止，该观的时候观，不知道谁先谁后，不知道同时运用，怎么运用，有点不能够融合。所以蕅益大师这里说没有前后以后，解释一段说怎么样来运用，大家注意这个很重要。但约对治法门，就是说止观虽然不二，可是你侧重哪一个，从哪一个去下手呢？是根据人的根性不同。

昏重者观起之，比较容易昏沉的人需要提神，起观的时候要顿彻心身，要先假提神，就是假借主观能动，首先精神抖擞一下，然后对现前境界进行反思观照。散多者止息之，心散乱的人，就一定要控制自己，想个办法坐在那儿盘腿，不要觉得反正动中也能练。就说念佛吧，就前绕后绕，这一会儿那一会儿的，不行。如果散乱心多，那你就一定要屏蔽一些因缘，这是从对治的方法上看你哪头占的比较多，那你在哪头方面下手。

下面再看一句，然息散之止非无观，起昏之观非无止。现在散乱的话，那你就坐在这儿强行把心给制止住，这个时候并不是没有观的，而是林林密密提神的正念你得在，如果不在的话，散心坐在这儿，它还是制不住的。

而且下一个是起昏之观非无止。大家尝试一下，比如说你很昏沉的时候摇一下脑袋，奋力的一提神，思维现前这个境界，这是一种幻相，一种染着，提醒自己一切法无我，乃至一切相都是虚妄。一念反观生起来的时候，心念好像停滞住了，你的心念始终依附在这个上面观照起来，你的心马上就顿然止住了一样的。所以说不是止的时候没有观，观的时候没有止。

下面蕅益大师说了，止观不二，勤修不息。重点是什么呢？你不是错在有止没观、有观没止，先观后止或者先止后观。主要的问题在勤修不息，这是这一段话的重中之重。止观不二，就是但凡一念正念提起来，就具足了止观的功夫了，需要的是勤修不息。

勤修不息，自然本体渐露，客尘渐销，大家看到了吗，其实烦恼都是客尘的，外来的，无端起的。只要你让它本体显现，客尘就销了。这个本体显现的功德从哪儿来呢，就是勤修不息。

讲到这里我就往进来插一段，一般在修行过程中，其实止观大家不是不会运用，都在用也在起，哪怕你没有止观的概念。大家如果在如法持咒，身、口、意三业相应的时候，不断地用咒语绵绵密密的自己念自己听，这不是在观吗？观的时候就是自己的心念，观照每念一个咒语的字音，耳朵听得清清楚楚，那念佛、诵经同样也是如此。

如果拜佛拜的比较投入，念着往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，或者一心顶礼南无阿弥陀佛，那么你的全身心系在佛像或者佛的这个观想中的时候，这时候就止住了。怎么止住的呢？一定是你不断的提佛号、提佛像、提礼拜，一拜又一拜不断的提在这个层面的时候，他就是在观，就是离开束缚我们的这个现前境界，奋力向上一提，这就是观的状态。

所以我们修任何法门，其实都是在止观之中的。讲到这里了，最后就想把大家带到这个上面来，那么需要是什么呢？就是勤修不息。我们怎么理解念佛法门跟这个止观有什么关系呢？诸位也有的是在持名念佛吧，如果执持名号持的很好了，大家也不要被我转，这是有所针对性的。

如果你持佛名号，始终嘴里念妄想纷飞的时候，我建议大家不妨起一个观，就是把心系在西方，这个是很妙的。怎么个系法呢？我自己有时候也在琢磨，行住坐卧中，比如说躺着睡觉吧，翻身刚好是朝着西的。那么有时候翻身朝着东了，这个时候哪怕朝着东，你的心念在西。在行进之中你的念头，比如说走路你是朝着东背着西，又或者你坐在办公室里，又或者在做事的时候坐在什么地方，那你一定要指方立向，不要觉得你朝着东没有朝西，这就观不起来西。

哪怕朝着东，不要以为后脑勺朝着西多不好，你的心念是它没有方向感的，你的心念系着西，说明你的身心就朝着西的。这样的情况下，这就叫做观。始终把西方给提起来，走到哪儿你先辨别清楚西方在哪里，这样的话心念始终系在西方。

如果进一步得力，先想着阿弥陀佛的身形，从脸比较清晰，再身形清晰，如果再还有功夫的话，那么连观音菩萨和大势至菩萨都可以观，这是正报。再有点功夫的话，依报的世界，八功德水、七宝楼阁、行树宝网，等等这些都可以观，这就叫做观。

那么观的时候，大家发现了止在不在呢？肯定在，在哪里呀？只要你一念观，念阿弥陀佛，心念系在西方的时候，现前的所有这些让我们心向外驰的境界马上就止住了。你好像不是置身于其中，而是已经超然于境界之外，为什么？你的全身心都在西方。所以念佛的时候，慢慢的久而久之大家能养成这个心性的话，其实念佛就跟止观是一模一样的。

这个上面确实讲的话，有一些难以契入，大家自己慢慢多去用心，平常在二六时中只要能够提起来心念的话，这个时候自然而然心就止住了。如果你的心是止住的时候，这个心念自然而然它就冒出来了，就看你的根基在哪方面比较擅长。你觉得容易把心先止住，比如说念佛，现前境界娑婆世界是苦的，我要出离，先把心定在这个上面。然后不言而喻西方极乐世界是乐的，心就观起来，朝着西方，向往西方，然后作意西方，设想西方，这些都属于观的范畴。

念佛法门跟止观的步调是完全一致的，而且在念起来的时候，真信、切愿、执持名号，这三个东西不是两样、三样，它就是一样。比如说你发起一个愿力的时候，其实就已经把止观给带起来了。你说厌离娑婆、欣求极乐，那么你的心就是往西方观，往娑婆止。你的真实信心生起来的时候，就信阿弥陀佛和极乐世界都在西方，这个时候信心就把以后所有娑婆世界的相续给止住了。信西方有佛、有土，这就是从信心入到观心中了，这也是一样的道理。所以岂止信、愿、行，念着阿弥陀佛的时候也是正在又止又观的时候，止的是攀缘现前娑婆世界的心，观的是把心念系在西方。

当然能够念佛念的名号摄持的比较好，那就随喜大家，你就依着自己相应的方法持之而行就可以了。如果有的同修确实在念佛的时候妄想怎么也息不下来，东一下西一下，前后左右摇摆不定，那么一定要指方立向，向着西方想阿弥陀佛，想西方三圣，想极乐世界。这样口业和意业都同步的话，可以说这个止观的功德比较大，发挥的张力，种的种子的力量与往生西方的正因力量也会相匹配的。

好，我们再看蕅益大师后面讲到，这著工夫，你要修止观这个功夫，大段间断不得。这大家都是一样的，念佛的工夫大段间断不得，千万不要一磋百磋了，每天都要跟进上，每天都要有相续。否则一断了，这个东西对积功累德伤害力非常大的，我们吃饭还说不能断顿。其次，性急不得，有的的同修也说恨不得即刻就往生怎么怎么样（但愿他是心口如一吧），不要有这样的心，随缘随份的随因缘活着，该走了，就走了。

后面的这几句是专业的讲到修止观，修禅了。然欲除昏盖，直须打起精神，不可贪恋蒲团稳坐，移植到念佛的心性上来讲，如果你老是犯困、犯懒，那就不要老在屋里待着，出去向远处望一望，或者是绕着院子经行念佛，没有院子的话就绕着你的客厅经行去念，这是昏比较重的人，就不要贪恋稳坐蒲团，或者非得端身正坐。

如果想除散乱的，比如有的人正在念佛，一个妄想又一个妄想的，痛苦的不得了，越想越痛苦，结果佛就完全没了，全成了妄想了。蕅益大师这里给教了一个方法，正不必厌恶妄想，直须觑破妄想无性。妄想无性怎么觑破？这是很高难度的。有时候一些同修在禅法上有一点感觉，觉得用禅的时候好像断的比较清晰痛快，念佛这个力量不大。确实有时候如果实在念佛降伏不住妄想的时候，你可以用一下反观的这个空法。

蕅益大师后面有一句话是曾经的一个典故，我们以后妄想起来的时候，紧急关头也可以问一下自己。有一位岩头禅师来问：起灭不停时如何？一听到这个话，我想各位都有这样的经历，起灭不停，妄想降不住，不断的一个又一个没完没了的时候怎么办？后面蕅益大师就给他开示，咄，是谁起灭？你反观自己，起灭不停的时候怎么办？什么怎么办，根本没有一个起灭，谁在起灭？你怎么不从根上去揪它呢？从根上一揪整个所有的起灭就都断了，这是一个很妙的方法。

所以念佛的时候如果心里比较羸劣，妄想多的时候也不妨先停顿下来，这么反问一下，谁在烦恼？这个有一个妙处，就是不管散心、正心念佛，念得久而久之相续的功德还是在的。功德在的时候，念得比如说状态比较好，妄想又起来降不住的时候，你反问一下自己：谁在念佛？咄，这个妄想谁在起灭的？这个时候容易入清凉地，突然间感觉到原来妄想是空的，马上正念起来的时候再相续着念佛，中间有时候插一下这个也能顶事。

因为有的人根性不一样，他念佛降不住，这么反观的时候，突然间就跟抖尘埃一样，一下子又抖干净一点，然后再把佛号相续下去，这也是一个可以用的法子。蕅益大师讲到此明心见性者第一先锋也，这大概就是上上根器说的禅境。

下面又一段是给一个叫玄暗的同修开示的，这里讲到的是用功的长久。

小水常流，则能穿石。吴江一行人学《法华》，半日不能一句，昼夜不舍六年，而全部成诵。法友熏习已多，所以未沦浃者，不切心故耳。诚切心，则法味津津现前，既得法味，欲罢不能。患不时习，不患不悦也。有忘食之愤，后有忘忧之乐。幸将所听之法，温习勿忘，日久功深，豁然开悟。既得法喜之乐，便是超脱之缘矣。（《灵峰宗论》卷二之二，示玄暗二则，其二）

蕅益大师讲小水常流，则能穿石。修行也是需要细水长流的，是这么一个工夫。水太粗容易一下就流完，就断了。那么如果你不流也不行，它就没有那个相续的功夫嘛。

所以这里蕅益大师提了一个例子。吴江一行人，这个地方有一个学修的人，学法华，半日不能一句。读《法华经》半天都不能读下去一句，还有这么业障重的人，咱们现在也不至于。半天都读不了一句的人，但是人家昼夜不舍六年，而全部成诵。大家要知道诵可不是读了，是一部《法华经》背下来了，昼夜不舍六年，真是世上无难事，只怕有心人，能够全部成诵。为什么由这个进入主题作为引子呢，还是要讲到常流穿石，就是水滴石穿，修行跟前面我们讲到做工夫，就是这个样子的。

法友熏习已多，大概称对方为法友，说你学佛大概已经很久了，所以未沦浃者，沦浃就是佛法还没有深深的入心受到影响，没有深入到其中。所以未沦浃者，是什么原因呢？不切心故耳，切就是恳切、深切的意思，就是心没有发到这个地步，没当回事，泛泛悠悠，所以说不切心。不切心故耳，心没有切，所以才导致这个样子，学了这么久，你没有得到真实的受用。

诚切心，则法味津津现前。他说出来一个为什么这会儿求蕅益大师开示呢？没有法味。我们跟诸位也讲，学习佛法为什么懈怠乃至退心？尝不到法味。始终觉得枯燥、口干，没有一个正合我意的感觉出来，那么这种情况下不退才怪呢！那这个退的源头在哪里？刚开始发心就没有诚、切，其实就是没有舍身的进来相续，那你肯定没有好的觉受，自然而然就会退，不进则退嘛。所以这里给这个人开示意思是，之所以学佛不能得力，归根结底还是心没有发到，用到，修行工夫没有做到。诚切心则法味津津现前，才能够进入一个相续不断的好状态。

是什么呢？既得法味，欲罢不能。大概是他学的懈怠，不想学了，或者觉得没什么希望，说你能够坚持熏习的久了，心切起来以后，得到法味的话，想不学都不行了，因为法喜充满呀！我们常说最基本的是法喜充满，再往上修的话如果有轻安，有禅定出来，那就是进入一个良性循环的时候，欲罢不能。你想不学都舍不得，这么好的事怎么会不学呢？这才叫津津现前了。

所以蕅益大师这里对比以后，才说害怕什么不害怕什么呢？患不时习，不患不悦也。害怕的是你没有相续的像小水常流，去穿石那样的不断相续，不断的去用功熏习去修，不害怕你没有法喜充满。只要你那样修，一定能够渐入佳境的，这是一个必然的因果。

所以蕅益大师这里又用一句世间的话，有忘食之愤，你真的想把这个事情弄明白，一下子心愤愤然发起来的话，那连饭都不想吃了。有这样的一种心出来的时候，后有忘忧之乐，才能够入到三昧。世间不是常说不疯魔不成活嘛，修学佛法出世间依然如此。

讲到这里再给大家配一下，学佛念佛也是这样子的。为什么净土一门总是这么多人提倡，甚至都提倡滥了。但是大家都会说，反正我不反对，但是我也上不了道。真不能够如祖师们所提倡，乃至有一些追随者所得到的那样的一种全身心忘我的去念佛，法喜充满，对极乐世界充满信心，阿弥陀佛前来接引，就弄得别人看起来说：有那么好嘛？他就觉得好的不得了吗？每天就跟准备好了往生这样一种状态，为什么呢？就是人家有忘食之愤，之前的那种投入度够，他所有的心开始发的都是很诚恳、恳切的。

如果心没发到那个地步，那你对阿弥陀佛的信心增加不起来呀！说的都是好，可是真情实感没有滋生出来。你念的时候也是假情假意上，在自我完成上，那么这个东西它就入不到那个里面，始终好像一直也在走，可是它的深度不够。这样就没有往生的这种期望感的乐趣，这种法喜，那么自然而然久而久之，就觉得净土法门太枯燥了，又没有道理可讲，又凭非得莫名其妙不容分说的信心，受不了了。

所以这一句还是要好好的对照，有忘食之愤，后有忘忧之乐。它永远都是因果的。你一开始的心劲卯足了以后，才能得到后来那种唯有你和佛菩萨感应的法喜和快乐。那种快乐真的不是说今天发生了一件什么事，它是油然而生，充斥着浑身的每个毛孔，突然间一念生起来的那种相应了，真的是直须自肯始相应，谁也说不了，大家自己去体悟。

到了那个境地的时候，你想嘛，对于往生这一法你确凿无疑了，必然将来如此了，那么现前的境界烦恼一定会少了、没有了。这个永远都是，那儿是那样的，这儿一定会这样的。现在懈怠、烦恼，还是你的诚切心不够，这个没有办法，所以我们只能在这里做一个提倡。

后面蕅益大师说，幸将所听之法，温习勿忘，大家也常在闻思讲堂里面听法，温习勿忘，不是说每一次每一句都能够好像真的多么的法喜充满、相应，但凡有一次或者有一句你相应了，那么你要常温习不要忘。怎么温习呢？就是在懈怠的时候想一想当时的情景，法师们讲法的那种激励感，你自己被调出来心的那种虔诚度，你再温习一下，不要忘了。

日久功深，豁然开悟。当然我们修净土也不求开悟，但是既得法喜之乐，便是超脱之缘矣。哎呀，这个形容净土真是太妙了！既得法喜之乐，便是超脱之缘，真正对往生生起了真情实感，真的一切就在不言中了。这个东西也跟开悟的境界是一模一样的，说也说不得，学也学不了，只有自己涌出来了，突然间改换了身心世界了。

大家慢慢努力吧，这个东西也是急不得的，反正既然有这个因缘来共同学修净土，一起求往生，日积月累总而总之是在进步的，希望我们的进步一直能够持续到往生。

也很感恩大家每次准点的来听闻蕅益大师的开示，我也跟大家一起在共同学习。因为人的心力，大家都是这样的，随时需要祖师的言教来加持和摄受。那么有几分我们今天就得到几分，相应的相应度出来了以后呢，自然而然你自己就会控制不住的想往前行，想老实念佛。这个相应度出不来，那么你也是控制不住的不想念佛。所以在这个情况下，听法确实还是很重要的，真的是闻思修为什么闻在前面，它对思、修的引导性，绝对是决定性的力量。

今天的法就讲到这里，希望与诸位能够以此功德同生极乐中。南无阿弥陀佛！

（第十讲）

各位同修，各位莲友，诸位善男子、善女人，大家晚上吉祥如意！南无阿弥陀佛！

刚才看了一下，每次主持人都会说：由宏海法师领着大家实修。其实众所周知，每周四如果不出其他状况的话，在这里做这么一小段的祖师言录开示，是为了激荡我们实修的。

我想大家在所谓实修的过程中，确实有几点一定要把握住。首先一个就是出离和惭愧心，你要有出离的积极主动心态，和常要怀一种惭愧、忏悔的心，这样心比较容易入道；再一个就是积极进取心，要精进上进，始终不要太觉得自己修的可以，常要觉得自己太差劲，别人都已经修的很好了，甚至显现出来的，没有显现出来的，只是就跟过家家一样，陪着我来、伴随我来这辈子一块儿共修。

这样的话，自己会生起一种积极向上进取的心态，就很容易常在道上，否则心就容易往道外跑；第三个就是念念要观心，特别是讲到净土法门的时候，说一千道一万，常能把佛号提起来，或者在平常的日子中，能够反观自己的烦恼，等等这些进行对治，都可以的，念念要在这心上。

如果这几方面能操守的可以，基本上可以说是一个善于修行的人吧。虽然我们在进行的过程中也会有好多违缘，好多过去恶业的障碍，总是出来一些境界，那都没有关系，就让它过去，完了以后，还是继续进行。坚韧不拔往前走的时候，其实这种进步是不言而喻的，甚至是自己都不易觉察的，但是它是非常快的。怕就怕不上进，每天恍恍混日，有时候又犯业障给自己找借口，这就很麻烦。

所以，我们所谓实修群每周的开示就是为了在这几点上，给大家做一个警醒和提拔。反过来，也是大家一起有这个清净的法缘，相互做增上的一个比较殊胜的缘起。

今天我们一起来学习蕅益大师的三段开示，我想分开来讲。前面这一段是讲到念佛的道理，后面是讲到学教。因为一直提倡大家实修念佛，并不是死板的去否定教理，这是绝不可以做的。还是要广学多闻，在具体的教理上，学习的态度和具体学教的方法上，特别容易流于走偏，大师也有一些警醒。今天的内容分做这两个版块。

首先我们看这段开示，是给一个女居士的开示。大家来看这一段话：

极聪明人，反被聪明误，所以不能念佛求生西方。而愚人女子，反肯心厌娑婆苦，深求出离。当知彼是真愚痴，此乃大智慧，好恶易分，莫自昧也。（《灵峰宗论》卷二之三，示净坚优婆夷）

大家来看这段话，很有意思。因为我们人在世间基本上都是追求说这个人很聪明，往往还会把他形容成很有智慧，可是世间确实有说聪明反被聪明误。

在佛门里边怎么来形容这种呢，有一点点佛学知识的人都知道，我们的烦恼有两大类，一个叫做烦恼障，一个叫做所知障。烦恼障，断起来比较粗重，还是容易找的到，可以先行的把它搞定。所知障，特别是倶生的这个所知障，是极其难断的。

我们这里讲到的极聪明人，直白的理解，可以说是所知障的一种体现。因为一个心态比较老实、安分守己的人，他始终有一种自知之明的谦卑心态。可是这个聪明人呀，他这种掌控全局自以为是的我执，是发挥的非常强烈的。所以，具体的表现，首先聪明人是没有反观能力的，为什么被聪明误呢？往往他只知道进，没有退，这是其一。

第二个，聪明人因为比较会来事，八面玲珑。所以，容易被大家的赞叹和恭维心给击毁，就真的觉得自己的见解知见，一定是有引领性的，一定是正确的。第三个，聪明人还有一个最大的弱点，就是他以聪明来支撑性格里面倔的一面，一旦自作聪明以后，他对所有的意见，其他人的劝告，听不进去了。所以，我们有时候觉得，能够听别人劝的人，是有福报的人。

这里蕅益大师就讲到，极聪明的人就被聪明误，他一般生不起念佛求生西方的心来，其实这里就可以汇到所知障上。为什么说不能念佛求生西方了，因为教海是非常广博的，有史以来，净土宗强调信的这个关口，一直被大家误会为没有什么道理。

但是，他不知道净土的这个没有道理，是一个最究竟圆满的道理，我们随顺佛语就可以了。所以，始终用自己的主意杜撰一下，自己推比的能力、思辨的能力，乃至逻辑的等等这些，包括在横超法里面教理的推断，来判说净土法门的时候，他说服不了自己。总归这一切体现，就是因为太有主意，太有脑子，太自觉得自己有能力，这就是被聪明误了。

而愚人女子，大家不要误会，这不是把女众都比作好像傻一样，因为蕅益大师是给一位叫做净坚女居士的开示，其实给这位女居士加持、打气。

首先说，愚人女子好像教理上啥也不懂，甚至平常生活中也不是很有社会地位，乃至主要的人生中也不能作为一个主导掌控者，是非常被动的。但是，反肯心厌娑婆苦。聪明人有一种唯我独尊的优越感惯了，他体会不到这个苦。

真正老是在被动的状况下，来进行这个日常过往的，他往往会觉得娑婆确实是比较苦的。女众虽然情见上比较重，可是她这种敏感，天生的善良，往往更容易深切的体悟到，人情冷暖中的这种冷酷无情，世态炎凉，所以她能深求出离。

蕅益大师在这里给我们提供了两种根性，它是有颠覆性的。为什么呢？我们一般认为，一个人很聪明，天资聪慧，另外一个人什么也不懂，前者根性是上，后者根性是下。可是祖师讲到当知彼是真愚痴，极聪明的人反而是真愚痴。此乃大智慧，厌离娑婆苦，求出离的这个愚人女子，才是大智慧。

好恶易分，就是大家不要在这上面搞错了，价值取向和评论上面搞颠覆了，不要颠倒了。诸位同修也有这样的，一旦我们的价值取向、是非标准没有明的时候，把是当作非、非当作是的时候，大家都会去追求这个是，都自以为的是，结果这个是是错的。这样的话，就容易这里讲到的自昧也。其实自己把自己给搞颠倒了，失去了这个大利益。这是这一段话。

蕅益大师为什么在这里讲这一段话呢？就是说，在他生活的时代，很多人看不起念佛的，用教法来搅局，用其他的这种畅快、或者顿悟、或者严谨，这种法门里边一些特色，来对净土进行排外。

大家慢慢的看一下这一段话的后半部分：

每见儱侗瞒盰、大言欺世之假善知识，遇着老实念佛的樵夫、农妇，亦教参禅。推来拽去，自供抚掌。此辈老实人，认作诚实，破坏善根。究竟参又参不来，念又念不熟，脚跟不稳，心事徊徨。噫！亦可惨矣。（《灵峰宗论》卷二之三，示净坚优婆夷）

蕅益大师讲到每见儱侗瞒盱大言欺世之假善知识，我们都知道善知识，大家都希望亲近一个有教德、有证德、有悲德，这样的一个德行兼备，有教、有证量的，那么这是一个非常圆满的善知识。

那我们现在来讲，可能这种大善知识，大家的福报不够，很难招感来。所以说，能够具足佛法教海中，有一个正知正见，然后劝大家增加出离心，能够好好的去用功学教，老实修行，这就算是可以依止的善知识了。

那么善知识是有假的，每见儱侗瞒盱大言欺世。这种善知识不是真正为了让众生好好的了生脱死，修学佛道的，他所有的言行为什么服务呢，你看，这叫儱侗瞒盱。瞒盱说成现代话就是忽悠，完全不顾你的法身慧命，不顾众生住持法道该怎么样，他只管现前能够忽悠，把你给揪住就行了。

大言欺世，大言就是好说这些。别人不是不会说，也不是不敢说，而是觉得说出来，一个可能会坏乱佛法，再一个误导众生，所以真正的善知识，有些话是不说的。

那么这些假善知识，他就喜欢大言欺世。这些我已经讲到不是一次了，我再给大家讲到这个印广法师，还收了些徒众，大家出去了不要说，心里有数就可以。他这个言行可有意思了，到处给人家授记，还多少弟子，什么四大金刚。后来东林寺的大安法师在回答问题的时候，也是批判了他一段，说你懂你就说，你别瞎说。

我无意中得到一本书，印广法师的一个弟子是河南的比丘尼，这个弟子在讲《法华经》的时候说，千百年来，所有人都没把《法华经》讲好，意思是说都没有明白，而且把《金刚经》、《弥陀经》、《药师经》都说成是最圆顿的经，说这是错的。

一切经典都不圆顿，只有《法华经》圆顿。这种语言说起来好像发前人所不发的，问题是她自己说的这些话在坏乱佛法里边的功德，可以说是排名第一。后来还说：有些事得怪佛，也不能全怪佛，佛也没办法。等等这些可以说是瞒盱大言欺世之假善知识，披着这件衣服到处去作乱害人，这还是属于可以辨别的。

还有一个是什么呢？就是不考虑众生根性的，只管现前以我的主观臆断下面，说我要怎么，弘扬什么法，不考虑到所有现前来的这些有缘众生的根性。遇著老实念佛的樵夫农妇，他没有能力，因为参禅是上上根器的人，才能够到达这个向上一路。学教，就现在来讲，首先古文功底要特别好，甚至有些经典都是竖版，没有标点符号，顿在哪里都不知道。碰到这样没有这个能力的人，本来念佛还念的很好，其实人家的状态是非常好的。

那么他也教他，亦教参禅，祖师这里讲到，推来拽去，就是由着自己拨拉，随便在里边摆弄。自供抚掌可是说，就是供自己来回手在那里边拨弄，自己来完全执掌控制这些人的思想和认知。

那么反过来，这些根性的人本来是老实人，又有恭敬心，所以以为诚实，就认作真实，觉得应该听他来讲，应该随着他学，就破坏善根。最后的情形，究竟参又参不来，念又念不熟。参禅参不上去，念佛念的不老实了，又三心二意了，觉得听了那个法了，这就脚跟不稳，心事徊徨，心里就是蠢蠢欲动。噫！，这里是一个感叹词，就是太惨啦。亦可惨矣就是太倒霉了。

一个修行人，没有契机契理、非常精准、稳的把法门选择好，和修行状态调整好的时候，是很惨很惨的，这个我相信诸位同修也有同感吧。有时候我们遇到违缘，或者曾经的学佛路上有一些摇摆的时候，一颗想修行了道的心，被肢解的是支离破碎，又不知道应该如何，这个时候烦恼就会越来越层层递进，翻腾不停了。

我们再往下看一段：

吾劝汝咬钉嚼铁，信得西方及，切切发愿，持戒修福，以资助之。无禅有净土，万修万人去。但得见弥陀，何愁不开悟？此千古定案，汝不须疑。彼无耻邪师，敢诬先圣，辄肆翻案，只益露其恶见耳。何尝翻得古人定案哉？（《灵峰宗论》卷二之三，示净坚优婆夷）

吾劝汝咬钉嚼铁，这个女众估计就是碰到这样的情形，所以蕅益大师就说，我劝你咬钉嚼铁，就是把这个心给踩死了，信得西方及，切切发愿。然后，持戒、修福，以资助之。劝这个居士不要三心二意，因为现在她的心可能摇摆不定。说你只要信的唯西方是图，信得及，切切发愿，一心一意要往生西方极乐世界！

今天，我这里还有弟子过来说起了，我很支持他。为什么呢？他说：管他呢，其他的我也不想那么多了，先去了极乐世界再说。不要想说下辈子，以乘愿再来为底盘，好像描绘着下辈子要来了，怎么怎么度众生。我说这是对的，因为我们现在说是说乘愿再来，其实下意识都是不想去，而借口还来，舍不得娑婆，舍不下嘛。

所以说，一个真正修学净土的人呀，尽量还是根本就不要发下辈子还来这儿的心念，一念都不要生。祖师们讲，再怎么好，哪怕出家为僧，一闻千悟，开悟了，得大总持，做大祖师，都不要生这样的念头，有这样的念头就是偷心没有死尽。所以这叫信得西方及，切切发愿。

持戒和修福是净业往生的两大辅佐资粮，《观无量寿经》里边的净业三福主要讲的就是持戒和修福。所以祖师们开示绝不会违背经典的，而且还讲了永明延寿禅师的这一句，无禅有净土，万修万人去；但得见弥陀，何愁不开悟。这么一句话是朗朗上口的。但是不知道为什么，我们往往听着都觉得好是好，就是自己心贴不上去。

包括我自己有时候也觉得说，希望祖师们、佛菩萨加持给成就因缘，能够有一个有禅、有净土的佛心慧眼，其实这都是妄想。你说参禅，当你有想开悟的心的时候，已经离禅远的不知道多少了，有参的时候就不在禅了。所以，这个文字表达和真正的用功，非常的难操作，这个般若空性是极其的难证入。

现在不要说参禅悟空性了，学教又理不清楚，最好的状态就是依着自己所学的教，那么先把净土给信受、行持起来，再有一点点时间花在这个百分比里面，比如说，七分和八分的时间来念佛，两分、三分的时间，来随缘认真去学习法师讲教，再往净土上汇，这是比较好的状态。

但是大家一定要有这个见地，只要你咬死了净土，只要去到极乐世界见到阿弥陀佛，一切经教，一切公案参究，没有不一目了然，顿然心开意解的，这个一定要具足信心。所以，此千古定案，汝不须疑。不要在这上面再纠结了。

彼无耻邪师，敢诬先圣，可能是又有另外的一个所谓的善知识，在牵引这个女居士修其他的法门，或者又说净土法门不对怎么怎么样。彼无耻邪师，敢诬先圣，辄肆翻案。大概就是说，又把祖师们常规的话，一直引用了成百上千年的话，他在那儿说这其中不对，哪儿有这个问题，乃至说不是他说的。

在生活中真的是常能遇到这样的人，在我的视野内也常有，他是不随顺佛菩萨的教典，不随顺祖师的诚实开示乃至传统的常法，专门在这些大级别的人里边找茬。

要么找着祖师相互之间的观点相左的，然后自己写一篇文章，最后推出来这篇开示是假的，那篇开示不是他说的。那么已经很信受祖师开示这种千古名篇的人，一听以后非常心如刀绞，觉得难道自己相应这么久，是假的吗？或者又说哪一部经典是假的，乃至说哪一部经典翻译错了。

祖师们都是开了圆解，得了大通的人。我不知道讲这个话适合不适合，我们有时候看祖师的开示，比如讲历史的公案，大家不要以为他是学的知识，或者说脑子里面流露的这个法义，他是现前境界同体而观的。所以，他讲历史上的一些对错什么的，如果他没有说，就说明这个是对的。

那么，现在有一些不知天高地厚的人，依照自己的主意，拿捏一些证据出来，说当时说错了，这是最乱人善根，坏人正见的。难不成祖师们不如你看得清楚了解的到位？他为什么不说呢。所以我们以后在学修的时候，在这个上面一定要注意，有这样的因缘，要擅于抉择判别。

只益露其恶见耳，其实就是把他自己的这种狂妄自大，欲作千古第一高人，觉得千百年来没有祖师能发现了，他发现了，没有人能说的，他说的到位了，而且还证据确凿等等这些，只能够把他的尾巴露出来，露其恶见耳。何尝翻得古人定案哉？自以为一鸣惊人，千古年来的定案，他能够有理有据把它推翻了吗？做不到的。真理是需要真修实干来演练的，他真是有利益众生功德的话，那么存在就是合理的。

这一段讲到念佛，是给一个念佛的女众开示，劝她不要在这上面犯糊涂，以此供养给大家，希望我们也不要在此上面犯糊涂，这是其一。

再一点，下面我要再引用一段开示。讲一个前提吧，就是大家也切莫理解错了，净土并不是反对行人学教，而是希望能够以信、愿、行三资粮，一门深入，尽量把时间用在念佛的实干上来，这是真正的往生资粮。那么你的这个教理支撑，也一定是要够用，说服自己的，如果你在道理上有些怀疑，就要去教海中采集营养来滋养自己的信、愿、行。

所以，有时候特别无奈的一件事，就是众生一个通犯的毛病，他听说左，他就说右不对；他随了右，就认为左又错了。可是大家要晓得，祖师们的一切言教是在纠偏的，我们听了开示以后，有则改之，无则加勉。

假如有些偏颇的有可能你会容易滋生出来，那么在这方面你就注意，不要让它滋生；假如有些地方你已经做得状态不错了，那就循着你自己的感觉坚持。不要听了这个今天这么说了，就反对昨天那么说了，或者这个这么说了，就认为那个那么说了不对，不是这样子的。

所以我常说一句话，祖师的开示能不能听懂还在其次，一定要听对，善解法意，善解祖师意。否则，不但自己受用不了，你这么一认为，给别人沟通的时候，也会误导人家的。

所以，首先学开示要这样来学习，那么从学和修、教和悟、乃至行和解上面，我们一定要把它一分为二的、清楚的，不要混为一谈。对于教的态度，要认真去闻思，那么闻思完了以后，对于教不要在知识上去了解，而是一定要消归到义理的解悟上来，这是我一贯学佛、学教的一个原则吧！

所以学佛和佛学的概念，就是意在于此。不是说大家都不学佛学了，但是不要把他学成佛的学问了，而是要学成佛的方法，体悟到自心上去，这样用身心去依托在那个上面往前走。

我们再看一下蕅益大师后面的两段开示。比如说讲到学教，我们要有一个正确的态度。教理是非常伟大，非常宏博的，让每一个佛弟子的心都要深入经藏，智慧如海。为什么说多闻多思，才能够法随法行呢？

所以，教理是一定要闻的，那么闻教的时候，我们要生起一种怎样的心呢？绝不是说，学了两本经、看了两本论以后，就随便指点江山，判断正误等等这些。而是一定要把佛法的整个一代教法所描绘的境界，所说的义理，前因后果等等，要生起一种渴仰心，全身心的投入进去，仔细的用心体悟。

我们来看这段，这是给一个姓陈的居士开示的，回复他的问询。

力疾草《法华会义》，七旬告成。然每一念及佛道深远，未尝不涕泪交流。昔沩山三作国王，遂忘宿命，戒老一念偶误，复为坡仙。证断之难，固不待言矣。（《灵峰宗论》卷五之二，复陈旻昭）

这一段大概是讲到怎么样应该学教，深入经藏，智慧如海。那么蕅益大师就告诉他，学教是可以的，但是学教要注意些什么呢？

首先来讲，他说了自已力疾草法华会义。《法华会义》是蕅益大师的一篇著作，这个著作七旬告成，大概写了七十天，是解释《法华经》里边一些义理的。力疾草大概是全心尽力的，也非常的谦卑，好像是拿不出手，草草的意思。

这是他用七十天的时间深入教海，注释《法华经》时候的一个心得体会，这里跟这个起问者分享教理在他心中的功德作用。

然每一念及佛道深远。大家要看到这个佛道深远，佛就是我们说的觉悟，悟或者证。道可以理解成我们这里所说的教。那么从教到悟、到证是非常深远的，千万不可以为吃了点皮，就全体形容它整体的味道，核心的酸甜，就给它陈述上，不可以这样。

每一念及佛道深远，未尝不涕泪交流。这才是深入教海的人，真正意识到学佛之难，福报不够，智慧不足呀！入不进去，悟不出来呀。

所以，蕅益大师讲了两个例子，这两个例子的是佛教史上一流的，可以说大悟性大声名的禅者。首先，昔沩山三作国王，遂忘宿命 。这是什么意思呢？沩山，如果没有理解错的话，就是常说的禅宗里面很有名的沩山灵佑禅师，他在修学过程中，三次当了国王了，就把过去修行的功德遂忘宿命，就是说给迷了嘛，宿命通就给打失掉了，前生后世就等于说从中阻断了，而没有通了。你看，这个轮回中多可怕！

第二则是说到一个戒老，戒老一念偶误，复为坡仙。佛门里面有一个大禅师叫五祖戒，他的悟境是非常之高的，特别有名。一念偶误，就因为发心中一念，大概是贪恋世间的才华，可能这个祖师当时跟有名的文人墨客来往，有一些才华上相互的切磋，所以就一念偶误，复为坡仙。

后世就转成苏东坡了，大家知道苏东坡前世是一个大禅师，那么就把这个所有修行的禅境，就化成世间的名和利，乃至才华才情。

蕅益大师讲到证断之难，固不待言矣。就是说断烦恼、亲证所教里面所形容的境界，哎呀！真的是说不出来了，太难了。这是这两则。今天给大家讲两则故事吧，这是很有名的两个大祖师。

下面他更把阿难给拉出来了，这是在三藏里边的经藏，讲到阿难对佛有一次的自以为是。原文如下：

又忆经中，阿难白佛：十二因缘，特易解耳。佛语阿难：莫作是说，除佛一人，余不能尽因缘性海也。遂举往事以诃之。昔有阿修罗子，语其父曰：大海特浅浅耳。父曰：我身长七千由旬，以幻术故，变为十六万八千由旬，乃穷其底。汝年幼，身仅七百由旬，又未有幻术，何藐视此海耶？子不信，投身入海，没溺洪波，几至丧命。父以幻力接出，喘息仅存。佛语阿难：往昔阿修罗王，即我身是。阿修罗子，即汝身是，汝昔轻视大海，而受疲苦。今复于我法中，轻视十二因缘甚深法海，当招恶报。於是阿难惭愧改悔，誓不于法起轻易想。至如来灭后，方办大事，传佛心宗。此解悟之难，又岂容藐忽哉！（《灵峰宗论》卷五之二，复陈旻昭）

第一句，阿难白佛。十二因缘。特易解耳。阿难对佛说：您说的缘觉所修十二因缘法，是非常容易的，我一下就了解了。十二因缘，大家都知道，是人的前生后世中十二个次第，从过去的无明、行，这辈子有识、名色、六入、触、受、爱、取、有，又有来生的生、老病死等等，十二个阶段，就是说人的三世轮回，过去因现在果，现在造因将来又感果，十二个阶段。

阿难听完，就以为一目了然，说这太简单了，我一下就明白了。结果，佛就告诉阿难说：莫作是说，除佛一人，余不能尽因缘性海也。大家来看，佛就呵斥阿难：你不要以为你了解了。我们也想想，千万不要以为对教法都了解了，说实在的，真的是连一点点皮毛都没有学到。

这里为什么佛说他不能够这样以为呢？因为真正的因果因缘中，此果、此缘、此因，彼果、彼缘、彼因，中间穿插的干扰果、干扰因、干扰缘等等这些，这个先报了，那个还没有牵；另外一个已经受报得熟了，又在种因的时候，其他同伴的另外一个原来一块儿的，可能它还没有感得果来报。

我形容一下，前后这种就跟百千万个人跑马拉松一样。一会儿这个进来，一会儿那个进来，一会儿这个退了，一会儿那个退了，一会儿往左，一会儿往右了，来来回回，你说不上来这是怎么回事。你就以为一目了然说，就在这条路上，大家这么多人，就以为弄清楚了。这种微细的差别，你看，除佛一人，其他的都不能尽因缘性海。因果不可思议呀！

大家想想，这辈子为什么遇到这些人？为什么经过这些事？这些事中又有事，一件事出来的时候横插来一件事，那件事又把这个转了，转的时候又认识新的人，也不知是善缘逆缘，总之一切都是未知，等等这些无尽的缘起搞不清楚呀！

每个人的心念有时候不知道为什么会冒这些念，这都有前因后果。这个念头怎么来的？所以说，一念又一念，你根本不知道是怎么回事。

佛就在这里遂举往事以诃之，以前有一个阿修罗儿子，对他的阿修罗老爸说：这个大海太浅了。结果阿修罗父说：我身长是七千由旬。一由旬有我们一般的四十里到八十里这么长，以幻术故，这里的幻术大概就是通吧，变为十六万八千由旬，才能够把那个大海水乃穷其底。

说你这么小，现在的身高仅仅七百由旬，大家看阿修罗的福报有多大，儿子的身高就有七百由旬，还没有幻术，你怎么敢藐视这个海呢？这个阿修罗的儿子就不信，突然间就投身入海，结果没溺洪波。几至丧命。差点儿在海里淹死了。

最后，还是这个阿修罗的老爸，以幻力把他给接出来，才喘息仅存。这一段话讲的是这个典故。

为什么佛说这一段呢？佛在经典里面告诉阿难，我以前就是那个阿修罗王，这个阿修罗子就是你曾经。阿难和佛有一世他们俩同做阿修罗的时候，是父子关系。由于你轻视大海而受疲苦，今复于我法中，轻视十二因缘甚深法海，当招恶报。

你看，对于教理首先不能以为很浅显，再者不要以为轻微学一下，就以为已经到了法源穷底，就已经入海探幽了，就已经很深了，太差的远了。阿难这样才惭愧、改悔，从此就不对经教法起轻慢想了。你看，直至如来灭度以后，这里蕅益大师才方办大事，传佛心宗。此解悟之难，又岂容藐忽哉！就是岂容你藐视它、忽略它吗！

这两段，一个是藕益大师讲了两则故事；另一个，又引了佛在经典中跟阿难的一个过去的本生故事。这故事他通归要说明什么呢，头一句总结是证断之难，固不待言矣。就是证果、断烦恼，这是真修、实证；第二句是说的解悟之难，又岂容藐忽。这第二段说的是解；那就说明我们常讲到的有两种，一种叫做证悟，一种叫做解悟。

大家想想现在解悟能有几分？证悟就更谈不上了呀！所以整个这些信、解、行、证，都是三藏法海、教海，给我们提供出来的一个路径，佛道深远呀，你要好好的走，认真的走，要辨别方向的往前，不敢停歇、懈怠，不敢走偏了呀。

从这一段话这两点来讲，我们要知道，不管是不是学修净土，对于教典的学修一定要抓稳姿态；再一个就是要有稀有难得心，深入法海。千万不要以为自己的能力有多大，确实我们在皈依诸佛法藏的时候，就是要皈依如来所说三藏十二部经典。

不要以为说，你一下子就掌握了多少佛法，或者一下子就可以去点评了。永远都要说，佛说的法如大海一样，我太惭愧了，只捞到一滴水，好在这一滴水跟大海水是一样的水，就是净土水。不要以为抱着净土水，就抛弃其他的水，其他的水跟净土水的元素、成分是一模一样的。

而且没有其他的水，就没有净土这一滴，没有净土这一滴，你就没办法代表所有的水，没有所有的水，你就没办法抽出来这一滴，永远都是这样来学修。

今天晚上跟大家分享的，一个，虽然我们行归净土，但是要记住，还要有教海的支撑，但是学习教海，就是一定要有解悟，更迈向证悟，是这么一个路线。所以，听到这里可能大家也明白了，学习佛法首先以行门为根本，其次就是在学习教理的时候，一定要往义理上会，不要往知识上会。

这个是非常非常不经意就会忘失掉的。如果说整个佛的教法里边，它有一些特色版块。有专门讲行门的，像禅宗、净土、止观等等这些，就是实修；那么还有一些是为了给愿力、发心做资粮填充的。比如说大乘经典里面，依照着佛菩萨的发心怎样怎样，虽然明知道做不到，但是我们一定要用心调动起来，像他们那样的去起这个心，动这个念，高处着眼，这是又一点。

再一个就是所有的教法，刚才讲到往义理上会，是怎么个会呢？就是听到这个道理，突然间，你觉得曾经没有这么想过，没有这么领悟过，我特别不喜欢用理解这个词，我希望我们学习教法要用领悟。一旦领悟的时候呢，这个法喜会滋生出来，那么你就自然下意识的，把身心世界依附在语义描绘的语境上，其实这就是修观，包括念佛的时候也是这样子。就是要往义理上会，不要往知识上会。

那么纵然学了一些知识，也千万不要藐视佛法，就是不能说，基本上你已经成竹在胸了，不敢有这样的一种见解。这种见解生出来了以后，前面我们头一段里面讲到的，很可能容易滑落到就成为一个假善知识，给人家在那儿弄去了。

所以我想，学习佛法真正的目标，一个劝信，另一个起行。劝信、起行必须要依附深入教海，或者有融会贯通的能力，至少在空和有、性和相、因果轮回和诸法空寂，等等这些上面，一定要有这个总持的悟性，然后再以这个悟性舒展开来，去会通一切的经典言教。我想，这对于诸位居士同修来讲特别难。因为说实在话，学习教典的悟性上，真的是一般的男众比女众容易，出家众比在家众容易，这个我已经观察了好久，确实如此。

那不管怎么样，我们首先死心塌地到净土一门上来，然后不要轻意被一些高妙的东西所转。比如说，我们现在一块来学佛吧，就修净土来讲，就是能够让你饱的东西，直接现成的就让你吃，动都不用动，只要你拿起筷子老老实实吃，那就是为了饱嘛。可是问题是什么呢？凡夫心、众生心他有一个毛病，他喜欢主观能动。

这个时候会出现个什么情况，比如说又提供一个场面，让你自己来做。哎呦！你就觉得，原来无所事事在那儿吃，你吃不下又不想吃，又觉得没意思。那亲自参与进去做的时候好像有那么几分意思了。稍微自己切个菜、洗个碗呀，围个围裙在炒瓢里面站一下，很多人就好奇心，想这么弄一下好像马上感觉就来了，呦！这个才好，光在那儿坐着吃有什么意思？大家得动手。

问题是什么呢？现在几乎没有人真的能把一顿大餐做成，现成的放在这儿，最后还让你吃得饱。你如果是最后能够做得好，放在这儿吃饱了也行。绝大多数基本上都是切完菜就累了，不想做了，炒完菜就腻了，不想吃了。那么，从为了吃饭、为饱的角度来讲的话，大家想想我们该怎么做呢？

我讲一个比喻吧，我们现在有时候觉得净土太单调，大家千万不要听错了，以为我在呵斥反对，就是有可能比如说，又去学个加行、密宗，乃至学个南传的奢摩他、毗婆舍那，确实有一些观心、内观等等这些他一下就有感觉，好像比念佛有感觉。问题是你最后端不到那一碗，真正能吃饱的感觉，到不了那儿。佛道深远，你到不了那儿。纵然你刚开始切了点菜、洗了菜，觉得非常有情趣，没有意思嘛，最后你还是饱不了。那你为什么不直接坐在那儿吃就行了呢？

总而言之，说了又将近一小时了，供养大家这个法义，希望与诸位同修在往生的路上，还是能够依然如故。一切的世间烦恼、逆境都随他去，只要我们想往生，尽量念佛就可以了。

南无阿弥陀佛！

（第十一讲）

南无阿弥陀佛！各位同修道友们，大家晚上吉祥如意！

又是一个殊胜的晚上，在这里非常惭愧的跟大家打个闲岔，再说一段吧。因为本来我们在线上，看大家精进的依然精进，懈怠的是充耳不闻，所以没办法，只能够靠自己了。不管怎么样，有这个因缘聚在一起，每周一次的开示对我和各位同修来讲都是一个很好的增上，各自在各自的身心法界中，能够提携自己，保持精进，所以也是非常好的一个缘起，请大家欢喜、信受。

可能有新进来的同修不知道，咱们这个实修群主要是以行为主，以功课为主。为什么称之为开示呢，就是一个星期做这么一段共同的听闻。因为我也没有他心通，只能够依着言教，揣测着来跟大家共同的提携。

如果说比较相应的话，诸位有的可能正好碰到自己的不足，或者在这方面的缺憾，有所懈怠，甚至生起信心上的退失，乃至不想坚持，等等一系列这些心念的话，突然间把它给灭除掉，那也是功德无量的事情。

今天我们讲蕅益大师的开示，有几个点，也是算问题吧。其中的一个点就是戒律，最近也有同修在这里我随喜成就他们受三皈，特别是五戒。从我本人而讲，现在特别欢喜和受用的去成就别人来正受五戒。

因为佛门常说戒为无上菩提本，所谓的实修，任何一个法门，都离不开以戒为基础。所以咱们现在虽然把戒律当作一个宗派来这样的提倡，但是从根本上而言，戒是不能死板的称之为一个派的。佛藏里边包含经、律、论，那么律格外的提出来，是为了强调它的重要性、基石性。

所以一切的学修人，一定要有持戒和受戒来作为修学最基本的底盘。而且对戒律的认知够了，行持跟的上去的话，那么其他的道业自然而然就排忧解难，一切走的特别的顺畅，违缘业障等等这些都有戒的功德给它挡在两边。所以说戒为无上菩提本，长养一切诸善根。

今天我们就戒这个主题，来看一下蕅益大师对于戒律的几个小段开示。这段话我们分作两段讲解，前面的这几句比较短，是给一个叫做庸庵的同修开示的。原文如下：

千里之行，始于一步。一步未足，不名到家。谓千里只一步，可也。谓一步即千里可乎？夫以佛道为千里者，戒是最初一步。从此至成佛总不出此一步，而决不容守而不进。盖进则此一步念念保全，止则此一步當下衰息。然进步之法，不过舍无始故步，故步各有偏滞，而最障道，莫若嗔慢。一念嗔心起，百万障门开，慢如高山，法水不停。又非理嗔粗而易除，执理嗔细而难断，慢过慢显而易见，增上慢、卑劣慢隐而难知，知所难知，断所难断，是谓能离退缘矣。（《灵峰宗论》卷二之四，示庸庵）

大概是这位同修在戒律操守的过程中，觉得戒就是死执教条，那么到底对于持戒而言，是不是能够快速的在菩提路上作为加行、增进？可能是他在具体的持行中有一些疑问，在此发信问蕅益大师，蕅益大师给他的回应。

大家来看第一句话，千里之行，始于一步。一步未足，不名到家。祖师的言教，三言两语就能把整个一个脉络给论贯清楚。千里之行等于说我们从初发心开始，一直到最后究竟圆满成佛的那一刹那。千里之行整个行程始于一步，就是第一步你怎么迈脚怎么走。

但是尽管走了九百九十九里又多少步，只差最后一步，如果你没有到顶，就不名到家，就是你到不了最后圆满的这一刹那，那么前面的那些都只能说在行进之中，都不能叫究竟圆满。

谓千里只一步，可也。什么意思呢？等于说这么漫长的菩提路，千里只一步就是你一下子到位了，跨到佛国境界了，那么就是一了百了，可以啦，修行可以歇手，彻底觉行圆满了。

但是如果说一步即千里，谓一步即千里可乎？就是你想一口吃成个胖子，有没有这样的好事呢？不可以的。我们学习佛法也得修因证果，一步一步的来。所以这个铺垫是要说什么呢？就是说，始于一步的第一步是十分重要的，而且这一步是始终伴随着我们，所有成佛道路上的所有步，步步都要有这一步在，是什么呢？就是戒律。

夫以佛道为千里者，这还接着上一段，就是以佛道为千里的这个比喻来讲，戒是最初一步。虽然是最初的一步，从此至成佛总不出此一步。虽然戒、定、慧好像戒是第一步，但是就算由戒生定，由定发慧，可是定和慧的层面决定是离不开戒的守护的。

那现在诸位同修发心，最起码能够受五戒，就知道对于这个菩提道业多么的重要，对于往生资粮有多么决定，就是要受戒、持戒，不但是第一步，究竟的一步，也是自始至终的一步，出不了这一步。

后半部分这一段，说为什么在戒律上，或者是小小的有些毁犯，乃至根本的不保等等这一切，这就是蕅益大师开示的，问题出在哪里呢？还是修心，从修心开始，心上不够，心力不够。所以大师就讲，而决不容守而不进。虽然持戒是最初的一步，到成佛一直是这一步，但不是说你一动不动的守着这个死执崖板，每天的心念死守在戒条上不动，这是没有进步的。

而是，盖进则此一步念念保全，止则此一步当下衰息。大家一定要把这个道理搞明白啊！想要持戒圆满，并不是说每天不断执著于教条，而是戒它有修理功能，这个修理功能要体现在心地、心行上而言。那么心行的改变，不断的进步，乃至增加加行了以后，视野的高度，对持戒的认知，又会增进你戒品品位的增长，它是一个相得益彰、并驾齐驱的功德。

那我们也反观一下，为什么我持戒持的有时候觉得丢帮跌底的，或者觉得越来越没意思，说持戒好像没什么感觉，找不着这个边畔在哪里？为什么是这样呢？这个问题出在戒的功德没有当真。也就是在日常生活二六时中，你的心行没有跟戒保持一致的正念，没有贴上去。

所以这里蕅益大师就提出来说，戒的功德，进则此一步念念保全。你想进，在持守上有进步，那么就一定要念念保全，念念保全的意思，往这儿会，往心性上会。止则此一步当下衰息，如果不当回事，不殷重，没有这个概念，对于戒的戒法体行相，彻底没有心行跟上去，不相应的话，那只是当时受的时候的一个仪式，过完了，种了个缘没有了。

祖师这里讲到然进步之法，不过舍无始故步。这句话是什么意思呢？就是你想从持戒上体现修行增进的话，不过舍无始故步，就是你不要老在原来那个视野和心态上，封止不前，一定要走出来。原来你的心行、心量很小，很自私，或者大心菩提心不够，你始终锁定这个心行，那么你持戒就增长不了，所以叫做舍无始故步。你不要就那么一点执著，就那么一点心量，你要往出来走，往开打。

所以，故步各有偏滞，而最障道，莫若嗔慢。这就是蕅益大师开始讲，为什么说持戒总是不圆满，甚至不清净的诟病点在哪里呢？你看，故步各有偏滞，就是懈怠或者信心不足等等，都会让我们有偏颇或者停滞。但是真正里边最为障道的，最让我们戒心、戒行不得力的是什么呢？两大主要的心理烦恼，一个是嗔一个是慢。嗔就是嗔恨，慢就是我慢。

这里蕅益大师把它分开来讲了，他讲到，一念嗔心起，百万障门开。

为什么今天给大家讲起这个，也要一起来反观和共同学修这个嗔火呢。我们的嗔心就算控制不住，也一定要能照看的到，特别是脾气比较暴躁的人。这个火烧功德林是实打实的，好不容易近段时间积攒的一点修持功德，积攒的一点持戒正念，但是可能外境也罢，自己也罢，一旦引发了嗔火冒起来，烧的昏天黑地，连续几天、几个月甚至一年半载的烧上了，一烧不复回头了。善境界、正念感觉都没啦，都是因为嗔恨心。

在这种情况下，我想诸位同修如果发心想在心性上用功，那么第一个就是要忏悔。因为但凡嗔火重，那就说明你过去在生生世世的熏习中，这个烦恼种子特别的强、特别炽盛，存的特别多，比别人还格外多。如果比别人多，首先你要有一个心态说我这不对，不对了以后呢，我还想转好。如果你没有这样的一个惭愧、忏悔心的话，觉得理所当然，就不会有修改的机会了。

所以脾气暴躁或者容易起嗔火的同修，大家在有境界现前的时候，首先要观的清楚，意识到我又发火了，这是第一个本事吧。那么其次，慢慢的随着反观的能力增长，它就会有一个循序渐进的进步。比如说你虽然还是控制不住的发着，但是一边发着火一边还有惭愧心，知道不对。慢慢的你就能够，发着发着发了一大半，就不发到究竟圆满了，不要非得把它发完了，快到一个点上的时候，你停下来了，总比上一次彻底的这样没完没了强，那就是进步。

如果随着到了中途突然间嘎然止住的话，那就说明你在法上相应起作用。修得等到你开始起心动念，将要蠢蠢欲动的时候，能够观的到，这是其一，能够止得住，这是其二，这就说明你确实可以称之为一个修行人了。就会对你的戒业，就是你持戒的功德有增进和护持。

你想想嗔火它会导致什么呢？杀心嘛！所有的戒律里边，杀、盗、淫、妄、酒，杀业是排名第一的。所以一念嗔心起，百万障门开，第一个烦恼破戒法，就是嗔火。

第二个，我慢。慢如高山，法水不停。

有两种，一种是外道人，没有学佛的，佛法的这个法水肯定停不在他的八识心田中，这我们就不计较，算他无知者无畏吧。特别是学佛了以后，越学越我慢山高，这一类人是什么情形呢？就是他本身要么非常自负，要么非常自卑，所以对自己的种种就特别的在乎和敏感。

在这样的情形下，他的这种我慢，一个是根本听不进去，另一个是根本就觉得自己做不到，所以就不去做，甚至连想去做的这个发心都没有，这也是一种我慢。

蕅益大师后面又进一步分析，讲到从嗔火到我慢这个微细的心理状态，一般我们最为克服不了的是哪一种呢？大家往下看。

又非理嗔粗而易除，执理嗔细而难断。非理嗔和执理嗔，这是在佛学术语上的两个名词。

非理嗔，就是说人家没有怎么得罪你，招惹你，你不知道怎么一下就火了，有一个心念乃至一个其实不是真正针对你的外境，你自己就火了，自己就把自己给得罪了，这就叫非理嗔。或者你没有理由生气，无缘无故的一下子又不知道今天犯了什么毛病，神经了一样，这就叫非理嗔。那么这些火我们是容易发现，好控制。特别是一旦有时候反观一下，真是我不对，不应该这样的话，能够把自己暂时的伏住或者平息住。

执理嗔是什么呢？说俗了一点讲就是得理不饶人。也许他确实不对，今天把你给得罪了，也许两个人在争执的过程中你有发火的理由，这就叫执理嗔。这个火很难熄下来，为什么？因为你会跟别人说：你讲不讲理呀？我现在有理呀。

你要知道我们是修行人，有理也不能起嗔念。不管有理无理，但凡起嗔火，那就错了。特别是有的付诸于行动，意业和口业还不够，还要付诸于身业，大打出手。对一个修持者，佛的弟子来讲，这是非常惭愧，甚至很丢人的事情。

我不知道群里的诸位同修有没有在执理嗔的时候，一下子一发不可收拾。以前佛在言教里面讲到，说修行人不要大发雷霆的去生气，不应该无缘无故，乃至有缘有故的生嗔火。佛打了个比喻，譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。大家见过天上的清冷云中霹雳起火呀？大冬天的乌云密布，温度又低，湿度又大的时候，你还能一下子暴跳如雷，确实太有本事了。所以就是因为这个本事，那么在嗔火中就障碍着我们的戒律之道，增进不上来，视野提不高，守不住。

刚才讲到关于嗔这个心念，再一个更加容易障道的就是我慢。

慢一般在佛法里面也有七种类型的差别，慢过慢显而易见，增上慢、卑劣慢隐而难知。蕅益大师这里在讲到我慢的时候提出来三个概念，慢过慢、增上慢和卑劣慢。

什么叫做慢过慢呢？就是说，人家本来要比你强，结果你还反过来说自己比人家强。这种烦恼这里讲了，显而易见，就是自己能够意识的到，别人也能看的出来。大家在平常一定会看到有一些人，依照世间的俗情俗见来讲，确实可能他能力差一点，本事也没有，乃至财富地位可能大大的不如别人。那他喜欢吹牛或者喜欢自我陶醉，活在自己世界中，自尊心极强，人家比他强他看不到，他老觉得他比人家要强的多，这种就叫做慢过慢。一般我们容易发现这个烦恼，因为这个烦恼显现的比较粗浅。

后面有两种叫做增上慢和卑劣慢，是隐而难知最为障道的。隐而难知，其实就是我们自己意识不到，这是其中一层。还有一个，就是你意识到了都不愿意改，这也叫做隐而难知，大家要知道意识到不愿意改的居多。有些毛病是粗浅的容易改，稍微有点道心的，他就说下一次不干了，或者还干了一次两次，终究能改得了。

有一些虽然别人劝导说不对，他自己意识到，或者意识不到不对，但是根深蒂固的这种慢，他不愿意改，甚至连改的发心都没有，所以隐而难知，一个是增上慢，另一个是卑劣慢。这个增上慢是什么意思呢？也就是我慢嘛，人天生的这种自我优越感，每一个人都认为自己是一切世界的中心、主宰，与生俱来这种感觉，就认为说，所有我的和我所在的都要比别人高尚了，他才舒服，一旦有一点欠缺，一定会奋起直追，有时候我们把它美化成理想、目标、人生境界等等这些。

这就是我执，特别强盛，叫做增上慢。这个还是根本的，人人有之，本能的增上。

那么最麻烦的是什么呢？有一种人他不知趣，卑劣慢是什么？就是人家比他要强的多，他也承认，但是他潜意识里面认为，人家只比他强一点点，他也不比人家差到哪里去，而不是说差的很多。

特别是一个修行者在道业上如果脸皮厚的话，这个障碍是非常大的。就是不愿意承认自己功夫不好，修持不够。不愿意承认人家特别能够放得下，在有些方面就是非常的清净，他不愿意承认，他受不了。在这种情况下就容易滋生卑劣慢。

比如说念佛，同修道友一天念五万，他念一万或者五千，乃至就念了个十念法。他会觉得说，功课一定要在数量上吗？他会找借口说，一切唯心，数量上是不能说明的，他不说数量上念得多是需要发心也大的。他不管这个，这就属于卑劣慢。

还有一种更麻烦的卑劣慢是什么呢？就比如说，另外一类人修行胜过我们好多，他也完全承认，但是他就破罐子破摔。反正你修你的，我不好，我根机差，我是俗人，贪嗔痴烦恼俱足，六根不净，我不修，你修你的，与我无关。这也是一种非常麻烦的卑劣慢。

隐而难知，一个是发现不了，另一个，发现他也不改，也改不了。这两大烦恼就会伤害我们千里之行始于一步的第一步，戒律。所以蕅益大师最后的结语是知所难知，断所难断，是谓能离退缘矣，大家一定要把这两句话给听进去。

知所难知，不要以为说真的是发现不了，是你对自己的习气毛病，你的心行所欠缺的地方，你有没有想悔改，你知不知道可以改，你愿不愿意改，这是一个麻烦。知所难知，有的他装作没这么回事，不知道，不愿意面对。这是一种知所，就不知。

另外一种是断所难断，特别是前两者，像非理嗔和慢过慢是好断。这个执理嗔和增上慢卑劣慢是难断，难断上面的烦恼，你能够顿断或者渐断，只要你有心去断，那么你就一定能够离开退缘，这是给我们打保票的，大家要晓得。

我们在修学过程中，如果真正把这种与生的、本能的，特别自己的习气体现在哪里最浓的这上面，你能够下刀子，能够断，那就能够离退缘。不进则退，不退必进嘛！

所以后半段讲了这么一大段，是为前一小段服务的，就是我们为什么持戒要么心力不足，要么戒条不明朗。很多时候表达在我们的记性不好，一不小心就犯了，犯了不知道，过一会儿想起来等等这些，都是由于一个嗔，一个慢，这是我们主要的退缘。

所以大家在戒上面，要有这样的认知。不要以为持戒是死守戒条，不但戒条要守得住，还要在心性上去动刀子，增进戒律的内涵。说俗了就是增进戒律的档次，佛法里叫做戒品品位。一定要用心行来补戒律，用戒律来匡心行，这是一个始终如一的修行进步方法。

这是第一段跟大家分享一下，蕅益大师对于庸庵同修的一段开示，关于戒律和心行的相互滋补问题。

好，各位同修，下面我们来看第二段，是给一个叫做净乡的居士开示的，也是关于戒律。

四不坏信，尤从戒始。盖昏途宝炬，示人以何路可行，何路不可行。何路超生脱死，何路堕坑落堑。凡发心起行、亲师取友、择法眼目、看教指归、工夫要诀，巨细精粗，无不从学戒而辨。故从上佛祖，虽教观有偏、圆、权、实种种不同，未有不以戒为初基，以戒辨邪正者。清净明诲，的是乐邦左券，此信不可坏也。（《灵峰宗论》卷二之四，示净乡）

因为这段比较涩，先给大家读一下，我们先熟一下。这里讲到的是什么呢？从理上来讲跟上一段是完全吻合的，是一个义理。这里着重强调的戒律的什么呢？前一段可能讲的从一步到千里，始终戒律伴随。怎么个伴随方法，具体戒律在这个千里之行的过程中，从始至终的怎么样去起作用，就是这一段开示里面，特别把它都给确指出来了。

所以祖师们的开示，他其实是给两个人或者是两个空间、两个时间段的，相隔也许很久的开示，但是，他会相互能够显现开发相互的义理，两段开示就有如此的功德。我们要相信祖师的法语说法不会有误导众生的弊病。

这里讲到四不坏信是什么呢？四不坏信就是我们常说的皈依三宝，信佛、信法、信僧、信戒，佛、法、僧、戒属于四不坏信。

四不坏信本来是佛、法、僧排在前面，戒排在第四，但是蕅益大师这里说，其实四不坏信是要从戒开始的。那诸位同修想想，从戒开始体现我信仰三宝。诸位同修皈依的时候都知道嘛，三皈依虽然不是戒，但是它有戒的精神在。尽形寿皈依佛，不皈依天魔外道；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道邪众。这就是三条你必须要做到的。从皈依三宝，信佛、法、僧三宝开始，戒就在。所以四不坏信，尤从戒始。

那么为什么说从第一步开始就如此重要，一直伴随着我们呢？蕅益大师说昏途宝炬，昏途就是黑暗的道路上，有一个非常明亮的火炬嘛，就是戒有这个功德，是犹如昏途宝炬，示人以何路可行，何路不可行。

大家听这一段开示特别重要，一定要切中时弊，针对要害。我们现在学佛有一个什么大弊病呢？就是末法时期，很多原则守不住了，他找借口。觉得就圆融一下嘛，恒顺众生嘛，慈悲嘛。这些事这些词本来是大乘佛法里面的第一殊胜义，被一些完全是稀里糊涂的人给用坏以后，现在都成了一个障道因缘。

如果从戒律来讲，就是有可有不可，有为有不为。佛弟子刚开始迈步，就像一个人刚生下来一样，牙牙学语学语步履蹒跚，你就直接让他这样那样，两天就弄死了。

所以一开始戒律就是昏途宝炬示人，哪个路你现在可以走，哪个路你不能走；那么有些路是暂时不走，以后再走，以后再走的路，你现在就让走，还是死路；乃至有些路一直永远都不可以走，直至成佛了，回过头来很可能才在上面说百花丛中过，片叶不沾身；有些路是一直要走，离开一步都决定不行，这就是戒律。

示人以何路可行，何路不可行，诸位同修要记住，如果我们操守三皈五戒，决定念佛求生，那么这条路就可以走的。如果走这条路的时候，千万不要说别的路不好，但是你绝对就横跨不了，确实你横跨不了。

再往下看，何路超生脱死，何路堕坑落堑。还是以戒为判别。出家人的二百五十条比丘戒，叫做别别解脱，持一条就是一条的解脱因缘。

等于说人在轮回路上，胳膊腿生的一定是趋向轮回的，那它把你有可能轮回的胳膊腿绑定了，给你收回来，让你不犯这些，那自然而然一个绑定你的绳索，就可以说是一条指向解脱道路呀，你不轮回了，就必然解脱嘛。

戒的功德就是止轮回，虽然止你的轮回，不推你解脱，其实真正的功德就是推向解脱。所以戒的解脱功德是这样的一种方式方法和着力处，我们要了解。

如果明白戒的功德，何路超生脱死，大家要知道五戒是一切戒的根本，所以我们佛弟子修持来受持五戒是最起码的，希望大家都能够发心来受戒，不要怕，要发心守。何路超生脱死，就是说明以戒为根本。何路堕坑落堑，戒就是坑和堑上面的安全板呀，那你不守戒了，一旦没有这个东西，那必然会落，会堕。这是从根本的迈步，根本路线上而言的。

那么在走路的途中，凡发心起行，这是开始上路了，发心起行了，抉择法门修行了。那么抉择法门你得亲师取友，得亲近善知识，一块结伴同修道友，那你怎么判断他是善知识？怎么明了他是同行道友呢？这个时候，又用戒来发挥功德。

亲近善知识就看他根本的戒守的怎么样，这是必然无疑的。从外相上来讲，现在的汉传佛法，至少你要独身。外在的法来讲，有时候也常会说素食、僧衣等等这些。我们可能说这个是一个外相的表达，你如果为了住持佛法，而非常注重外相的表达，能够做到，这也是算心里有法道，也是愿意护持的，那就说明你心里有道，才可以作为善知识。

我们亲近善知识就是以戒律为标准的，大家都知道五戒，那就用五戒来看一块的同行善知识、道友，他的戒律怎么样，清净不清净。其他的不说了，就鸡蛋来讲，吃不吃且不说，实在业障现前你就吃。你能够守着不吃，那就真的好，不能说是太执著。

或者说，哎呀，算了，鸡蛋现在没有一个怎么怎么样的，不可以这样讲的，哪怕你吃，你也要说不吃好。这才叫做亲师取友，不管是师和友，你都用戒律来看。下面讲到择法眼目，就是你有择法的眼目呀！

看教指归，工夫要诀，巨细精粗，无不从学戒而辨。

这就是更到了微细的深入经藏，以戒为师。每日参禅悟道，心地上的功夫要用戒来勘验。这个是什么道理？比如说，你看教的指归，学习佛法三藏十二部教典，那么你就能明白，最后的落脚点一定是从戒始，从戒终。一个是从信条的执守，第二个是心念的不动，第三个是圆满任运自如而不毁犯，那就成就了。

那么从工夫要诀来讲的话，境界现前的时候，你的心地功夫怎么样？美色当前，你的淫欲念会不会有所生，有所毁有所犯，身口意业上能否守住？这就是工夫要诀。从戒来鉴别看你的功夫怎么样，就看你在戒上面操守的如何。所以 巨细精粗，无不从学戒而辨。现在我们真是惭愧，有时候戒是怎么回事也不知道。阿弥陀佛！

所以，最后蕅益大师总结，故从上佛祖，虽教观有偏、圆、权、实种种不同。这个教观，主要是指的天台教下，修止观法门，有教有观，止观不二，教观不二。

因为蕅益大师当时他在抉择教门的时候，也是进行过抓阄的，抓阄到底是依着哪一个宗派入，还是自己再创立山头，结果最后抓的是天台宗，从此就以天台子孙而自认。

所以这里他特别提到故从上佛祖，虽教观有偏、圆、权、实，在天台教下，他认为教法纯圆独妙的就是《法华经》，是一乘真实法，其他的是从偏道。这是把他门里的自身门风给带出来说了一下，说虽然有种种的不同，没有一个法门，一个教派，没有一样不是以戒为初基的。

所以彻悟禅师讲到七种修行净土人，一个是真为生死，发菩提心为学道通途，以深信愿，持佛名号为净土正宗。最后是以四种根本而为入道，就是只有杀、盗、淫、妄四种根本戒守得住，才有入道的资格，否则你道都入不了。

《楞严经》讲到，不断淫欲心而修禅定是魔业，淫欲都不断你去修禅，越修得高越危险，因为你有资本危险了，而这条最基本、最根本的漏劣根没有断，大家设想一下有多危险。就好像一个身体，外面的皮肤长得越来越紧致，越来越健康了，可是你内脏有一个毒没除干净，出不来了，那可想而知。

所以一切未有不以戒为初基，以戒辩邪正者。特别是我们凡夫，看不到菩萨示现还是凡夫的根本烦恼显现，所以就不要都说是菩萨示现，就用诸恶莫作，众善奉行，用戒看他怎么样。不要一旦看见有毁犯的了，就认为是什么再来人，菩萨示现等等，不许这样，这不合法度。再大的大德，再高的高僧，他一定是以戒为根本而示现在这个世间的，一旦舍开这个，就是邪魔外道。

所以这里讲到清净明诲，这是《楞严经》里面特别提出的四种根本，的是乐邦左券。你看，一个念佛求往生西方极乐世界的，还要以这四种根本，这也是往生极乐世界的胜券在握。此信不可坏也，大家一定要对戒有信心。为什么今天晚上讲这个呢，我也想跟大家说，我们从信佛法，到学修，对匡正自己，抉择善知识，一定要以戒作为标准，不要坏戒法。末法现代的人都不爱吃苦，不想受约束，可是戒就是要你苦心苦志，要约束，让你不能够犯贪嗔痴、财色名食睡，那么你就对戒一定要有正念。

什么是正念呢？因为戒它管辖的多，如果对一个没有道心或者初机的人来讲，他认为被管了，不知道戒是在保护我们。所以他那种被管的心理，被动割舍的心理来学这个戒，他没有主动放弃的这种法喜快乐。

在这种情况下，他就会没有正念，你稍微操守的好点他说你执著，稍微斤斤计较的他嫌你烦。结果学佛法的人嫌烦，那么弘法的人就不断的稀释，最后妥协，弄得这就是法灭之相。

为什么虚云老和尚走的时候说戒，佛陀走的时候说以戒为师呢？所以大家要对戒有足够的信心，从始至终一定要用戒在佛法大海里，在三宝路上来作为指路的明灯。

这是我们今天讲的第二段开示。

戒有法体形象，我们都学过的话，知道具体戒的内容，怎么受，怎么守，怎么持，戒条一条一条应该怎么样。戒法、戒行、戒相，每天对戒规定的，你的身心依托在上面，有的不能做的绝不毁犯，你持戒的生活内容就是呈现出来这么一种相状，这是一个正知正解。但是我们也不要以为，光这么持戒，定慧就没有了，好像这么在乎戒，说一定要三而一体的。要知道戒持圆满，戒念、正念足了，自然而然心行就会有质的飞跃。

我们下面再看一段。法法头头，无非至道，人见不彻耳。今受根本五戒，只须住于戒中，明见佛性。五戒之体，固是无作法身，五戒之相，一一无非法界。慈良清直，正见昭明，念念圆满无上功德。（《灵峰宗论》卷二之四，示见彻）

这段是给见彻同修开示的。因为没有看到问话的原文，他可能是修禅的，我们不妨设想一下，可能有两种可能性。一个就是认为参禅，只要一心一意地修无为法、修虚妄法、观空遣相，头头法法都往这个空性上会，就可以了，不要面面俱到的非得去执著些戒条，天天在戒上摆弄，这是一种认知；另一种认知，说持戒只能够得人天果报，要么脱离三界。

可能悟入到大乘佛法缘起性空这样是比较难的，好像持戒是个基础，只是一个铺垫，后面的高妙处是不能从戒功德得的。这是两种知见。

蕅益大师就针对这个，做了一个非常圆融无碍的称性发挥，可以说一切法皆是佛法。一开始就讲到：法法头头，无非至道。首先什么叫做至道呢？就是成佛之道，究竟圆满，自觉觉他，觉行圆满之道。

我们如果听过《楞严经》，也可以叫如来藏心，《金刚经》里面叫应无所住，而生其心，就是圆满的见到一切法皆是佛法。郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，悉是法身。一切法在他眼里看来都是现成的佛法。

所以天台宗也有一个说法，叫圆人观偏法，偏法也圆；偏人观圆法，圆法也偏。就是从圆教的角度来讲，法法头头都是究竟佛法的体现，吃喝拉撒都是这样。所以禅宗的祖师们以前开示，怎么用功办道呢？饿了就吃饭，困了就睡觉。什么是祖师西来意？说我这儿没有西来意，只会过日子，等等这一切都是讲这个法义。

但是一般人为什么理解不了了？蕅益大师说法法头头，无非至道，人见不彻耳。就是一般的凡夫见不到，见到了也见不全。什么叫做见不到？就是充耳不闻，不知道佛法的微妙之处、玄妙之处。

不彻，就是虽然见到一点了，见解不圆，等于说看一座玲珑宝塔，从下面数一共十二层，从上面数还是十二层，很可能你就觉得从下面看和从上面看是一样的看。但是你在第一层看跟在第二层看，绝对风景是不一样的。如果大家用过功夫的，学佛一路走来，对佛法的这种感悟，对于戒律的这种心力，都是不可同日而语的。

这里首先说到一切法都是根本佛法，只是人的见解不彻，就是你见不到，不能在一切法上见，所以才有次第法，才有浅法有深法，我们就认为深法才是佛法；才有偏法、有圆法，我们认为圆法才是佛法；才有戒法、有定法、有慧法，就以为戒是戒、定是定、慧是慧，不可以三而一，一而三。这都错了，这都叫人见不究竟，不通彻。

这里蕅益大师就给他讲了，今受根本五戒，这应该给居士同修说的，诸位同修也要听明白了，不要小看五戒。以为没机会出家，也没有资格受比丘戒，就浅显的简简单单基本的受个五戒，不敢小看。为什么？法法头头，无非至道。至就是究竟圆满之道，包括五戒。

所以，今受根本五戒，只须住于戒中，明见佛性。只要你住在五戒中，就能够见佛性。这个话不是一般人能够讲出来，天天守着杀盗淫妄酒，我一样不干，就能明心见性吗？可以。

大家试想一下，五戒又叫五大师，杀盗淫妄酒这五样，就是促使我们犯贪嗔痴慢疑，还有五种不正见，所有的十惑烦恼都是从毁戒中来的。那么你住到这个戒中，你自然而然守在戒里边，那就说明一切的烦恼就开始舍呀，切呀，断呀，久而久之佛性就现前了。

戒性就是佛性的另一种表达，从人的本位来进行的表达，所以你依人的本位而住到戒性之中，本来就是佛性的显现。就跟念佛的时候是心是佛，是心作佛，一模一样的道理。

所以这里讲到，住于戒中，明见佛性。特别这里住于戒中是什么呢？就是守持受戒，任运自如，没有刻意毁犯，没有刻意执守的时候，举手投足都是自然而然，自然而然就是操守五戒，那这个时候你说离佛性还远吗？明心见性，我们为什么明不了心，见不了性呢，就是因为有障碍。

为什么有障碍，障碍从哪里来的？起心动念无不是业和罪来的。所以只要你住在戒中，大家好好参悟这个住，久久自得。

那么后面又讲，五戒之体，固是无作法身。五戒之相，一一无非法界。

这段话特别的畅快淋漓，但是也极其的难明难解。为什么说五戒之体，固是无作法身呢？什么叫做无作法身？解脱里面也有空解脱门、无相解脱门、无作解脱门。就是不生不灭的本来佛性，如来藏，如来密因，在《楞严经》叫修证了义。

五戒之体就是我们起作的时候，刚才讲起心动念，就是要去毁犯的时候，你只要不作，自然而然本来面目一认而知，当体就是五戒体。具体我们去持这个五戒之相，你不要以为，好像持戒之相就有一个我在持戒，戒是被我持，我持完了以后有功德，我犯了戒了就有罪过。

不管持戒毁犯，功德罪过等等，都离不开这个现前如如不动的无作法身、佛性。任何时候，任何时空法界，任何现前一念都离不开，无非法界就是你离不开这个。就我们讲到的，全修在性，全性在修一样。

再作这个金子和器具的老套比喻，五戒之相就是耳环、戒指、盆、佛像，无非法界就是都离不开金子本身。你能够把思想立足于这样的层面，才能够悟到什么叫做法法头头，无非至道。我们悟不到，所以不彻，见解不彻底，不圆满。

这里讲到的五戒之体就是无作法身，五戒之相，一一无非法界。这个话他要表达的什么意思呢？五戒之体，固是无作法身，就是一切法的本质，我们容易接受它是一样的，是本来无二的。但是一切法的现象，我们就觉得它不可能是一样的。

但是这里讲到五戒之体，固是无作法身这个好理解，大家都认同。蕅益大师后一句话什么意思呢？就是我要告诉你们，五戒之相就是你发心去受，受的过程中羯磨圆满，最后得了戒体，尽形寿的操守，所有的修行行为和修行状态都离不开佛性，就在现前佛性中显现，这才叫做无非至道。念念不离开这个性，而念念依照相在修。这个比较难理解，善根好的人一点就通。善根不好的就好好悟吧，多去拜佛忏悔，发心受戒，要不然越想越糊涂。

最后形容描绘，慈良清直，正见昭明。能够发心受戒，以直心道场认认真真去持守，自然而然对于佛法佛性的领悟，圆满见解就会自然而然显现的。显现出来的，不是求来的。念念圆满无上功德，所以持五戒就等于成佛一样。

那么他这里讲到，你就以为一定要参禅悟道才是向上一路，才是最圆满究竟的上上之法，说五戒就跟参禅是一样的。那我告诉诸位，五戒跟参禅一样的，五戒跟念佛是一样的，念佛跟参禅一样的，念佛跟五戒是一样的。戒定慧都是一样的，了生脱死都是一样的，一切都是一样的。问题是你要挑一样去具足所有的一样，以这一样为代表认认真真的一天一天的去用这一样去积功累德，那才能具足所有的都是一样的，否则永远到不了那个地方。

希望以今日开示功德，让我们大家又做一个菩提道业的增上。愿以此功德，同生极乐国。南无阿弥陀佛！