程叔彪居士:无门直指 第六节 真心妄心

2020-09-28 更多文章

第六节 真心妄心《宗镜录》载:《首楞严经》云:『佛告阿难:一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,及成外道诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本,错乱修习,犹如煮沙,欲成嘉馔。纵经尘劫,终不能得。云何二种?阿难!一者,无始生死根本。则汝今者,与诸众生,用攀缘心,为自性者。二者,无始菩提涅槃元清净体。则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者(读者:此处缘所遗者一句话,意思指的缘不可及之也。)由诸众生,遗此本明(读者:此处的遗字,是忘失的意思)中终日行,而不自觉,枉入诸趣。』释曰:此二种根本,即真妄二心。一者,无始生死根本者,即根本无明。此是妄心。最初迷一法界,不觉忽起,而有其念。『忽起』即是『无始。』如睛劳花现,睡熟梦生。本无原起之由,非有定生之处。皆自妄念,非他外缘。从此成微细业识,则起转识,转作能心。後起现识,现外境界。一切众生,同用此业。转现等三识。起内外攀缘,为心自性,因此,生死相续,以为根本。二者,无始菩提涅槃元清净体者,此即真心。亦云:自性清净心。亦云:清净本觉,以无起无生,自体不动,不为生死所染。不为涅槃所净,自为清净,此清净体,是八识之精元。本自圆明。以随染不觉,不守性故。如虚谷任响,随缘发声,此亦如然。能生诸法,则立见相二分。心境互生,但随染净之缘,遗此圆常之性。如水随风,作诸波浪。由此众生,失本逐末,一向沉沦。都不觉知,枉受妄苦。虽受妄苦,真乐恒存。任涉升沉,本觉不动。如水作波,不失湿性,唯知变心作境,以悟为迷。从迷积迷,空历尘沙之劫,因梦生梦,永昏长夜之中。故《经》云:『当知一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知,常住真心,性净明体,用诸妄想。此想不真,故有轮转。』(以不了不动真心,而随轮回妄识。此识无体,不离真心。元於无相真源,转作有情妄想。如风起澄潭之浪,浪虽动而常居不劲之源;似翳生空界之花,花虽现而非离虚空之性;翳消空净,浪息潭清,唯一真心,周遍法界。又:此心不从前际生,不居中际住,不向後际灭。升降不动,性相一如。则从上禀受,以此真心为宗,离此修行,尽萦魔罥。别有所得,悉陷邪林。故二祖求此妄心不得,初祖於是传衣。阿难执此妄心,如来所以呵斥。如《经》云:佛告阿难:『汝今答我,如来屈指为光明拳,耀汝心目,汝目可见,以何为心?当我拳耀?』阿难言:『如来现今徵心所在,而我以心推穷寻逐,即能推者,我将为心。』佛言:『咄!阿难!此非汝心!』阿难矍然避座,合掌起立。白佛:『此非我心,当名何等?』佛告阿难:『此是前尘虚妄想相,惑汝真性。由汝无始至於今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。』阿难白佛言:『世尊!我佛宠弟,心爱佛故,令我出家,我心何独供养如来,乃至遍历恒沙国土,承事诸佛及善知识。发大勇猛,行诸一切难行法事,皆用此心。纵令谤法,永退善根,亦因此心。若此发明不是心者,我乃无心,同诸土木。离此觉知,更无所有。云何如来说此非心?我实惊怖。兼此大众,无不疑惑,唯垂大悲,开示未悟。』尔时世尊开示阿难及诸大众,欲令心入无生法忍。於师子座摩阿难顶,而告之言:『如来常说:诸法所生,唯心所现。一切因果,世界微尘,因心成体。阿难!若诸世界,一切所有,其中乃至草叶缕结,诘其根元,咸有体性。纵令虚空,亦有名貌。何况清净、妙净、明心性一切心,而自无体。若汝执怯分别觉观所了知性,必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业,别有全性。如汝今者,承听我法,此则因声而有分别。「纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。」我非敕汝执为非心。但汝於心微细揣摩,「若离前尘,有分别性,即汝真心。」若分别性,离尘无体,斯则前尘分别影事。尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角,则汝法身同於断灭。其谁修证无生法忍。』古释云:能推者即是妄心。皆有缘虑之用,亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云:汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物。若执此影像为真,影像灭时,此心即断。故云:若执缘尘,即同断灭。以妄心揽尘成体,如镜中之像,水上之波。迷水执波,波宁心灭;迷镜执像,像灭心亡。心若灭时,即成断见。若知湿性不坏,镜体常明。则波浪本空,影像元寂。故知诸佛境智,遍界遍空。凡夫身心,如影如像。若执末为本,以妄骂真,生死现时,方验不实。故古圣云:『见矿不识金,入炉始知错。』问:『心能作佛?(《般若》云:报化非真佛。)心作众生?』(永嘉云:五蕴浮云空去来,三毒水泡虚出没。)答:『以了真心,故成佛。(始从契证因佛,终至果佛。因果一如。因果虽如,要契因心方证。)以执妄心,故成众生。(唯证乃知,讵可测。)若成佛,皆具圆通五眼无漏五阴。故《经》云:灭无常色,获得常色。又云:妙色湛然常安住。又云:善能分别诸法相。』问:『云何真心不住见闻觉知,永离一切分别之想?』答:『若是妄心,见闻,须假因缘能所生起。如云:眼具九缘生等。(《八识规矩颂》云:九缘八七好相邻。)若无色空和合之缘。见(妄心)性无由得发,五根亦然,皆仗缘起。斯则缘会而生,缘散而灭。无自主宰,毕竟性空。如《楞伽经》偈云:「心为工伎儿。意如和伎者。五识为伴侣,妄想观伎众。」如歌舞立伎之人,随他拍转。拍缓则步缓,拍急则步急。五根亦如是,但随意转。如云:身非念轮,随念而转。何者?意地若生,身轮动作。意地若息,根境寂然。(古德云:即今休去便休去,欲觅了时无了时。又云:狂心若歇,歇即菩提。)真心则不尔。常照常 现,铁围不能匿其辉;遍界遍空,苍穹不能覆其体;非纯非杂,万法不能隐其真;无住无依,尘劳不能易其性。岂假前尘发耀,对境生知,自然寂照灵知,湛然无际。』故《首楞严经》:佛告阿难:『如彼世人,聚见於眼,若令急合,暗相现前。六根黤然,头足相类。彼人以手,循体外绕,彼虽不见头足,一辨知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发,则诸暗相,永不能昏。根尘既消,云何觉明不成圆妙。』释曰:『如彼世人,聚见於眼者,此先明世见,非眼莫观。若令急合,则无所见,与耳等五根相似。彼人以手,循体外绕,虽不假眼,而亦自知。此说真见,不藉外境。缘见因明,暗成无见者,此牒世间眼见,须仗明暗因缘,根尘和合,方成於见。不明自发者,自正明真见之时,见性非眼。既不属眼,又何假明暗根尘所发。则不明之明,无见之见,自然寂照灵知,何曾间断。且世间明暗虚幻出没之相,又焉能覆盖乎?是以明不能明,暗不能暗也。故云:则诸暗相,永不能昏。真性天然,岂非圆妙。』所以有学人问先德云:『如何是大悲千手眼?』答云:『如人夜裏摸得枕子。』是故真妄二心,约义似分,归宗非别。何者?真心约理体,妄心据相用。今以理恒是心,不得心相。心恒是理,不动心相。(理即心,不得心相。心即理,不动心相。)如水即波,不得波相。波即是水,不坏波相。是以动静无际,性相一原。当凡心而即佛心。观世谛而成真谛。所以《华严经》云:『菩萨摩诃萨,观一切法,皆以心为自性。如是而住。』若摄境为心,是世俗胜义。心之自性,即是真如,是胜义胜义,如是而住。以无所得而为方便。双照真俗,无住住故。《真心直说》:问:『真心与妄心,对境时,如何辨别真妄耶?』曰:『妄心对境有知,而知於顺违境,起贪嗔心。又於中容境起痴心也。既於境上起贪嗔痴三毒,足见是妄心也。祖师云:「逆顺相争,是为心病。」故知对於可不可者,是妄心也。若真心者,无知而知。平怀圆照,故异於草木。不生憎爱,故异於妄心。即对境虚明,不憎不爱。无知而知者,真心。故《肇论》云:「夫圣心者,微妙无相,不可为有。用之弥勤,不可为无。乃至非有,故知而无知。非无,故无知而知。」又:妄心在有着有,在无着无。常住二边,不知中道。永嘉云:「舍妄心,取真理,取舍之心成巧伪。学人不了用修行,深成认贼将为子。」若是真心,居有无不落有无,常处中道。《肇论》云:「是以圣人处有不有,居无不无。虽不取於有无,然不舍於有无。」所以和光尘劳,周旋五趣,寂然而住,泊尔而来,恬淡无为而无不为。垂手为人周旋五趣,虽往来而无往来相。妄心不尔,故真心妄心不同也。又:真心乃平常心也,妄心乃不平常心也。何名平常心?曰:人人具有一点灵明,湛若虚空,遍一切处。对俗事假名理性,对妄识权号真心,无分毫分别,遇缘不昧,无一念取舍。触物皆周,不逐万境迁移。设使随流得妙,不离当处湛然。觅即知君不见,乃真心也。何名不平常心?曰:境有圣与凡,境有染与净,境有断与常;理与事,生与灭,动与静,去与来,好与丑,善与恶,因与果。细论则万别千差,今乃且举十对,皆名不平常心也。心随此不平常境而生,不平常境而灭。不平常境心,对前平常真心,所以,名不平常妄心也,真心本具,不随不平常境,生起种种差别。所以,名平常真心也。』又问:『未审宗门,以何法治妄心?』曰:『以无心治妄心。』或曰:『人若无心,便同草木。无心之说,请施方便。』曰:『今云无心,非无心体,名无心也。但心中无物,名曰:「无心。」如言空瓶,瓶中无物,名曰:空瓶。非瓶体无,名空瓶也。故祖师云:「汝但於心无事,於事无心。自然虚而灵,寂而妙。据此,则无妄心,非无真心妙用也。」』《宗镜录》问:『若言有真有妄,是法相宗。若言无真无妄,是破相宗。今论法性宗。云何立真立妄,又说非真非妄?』答:今《宗镜》所论,非是法相之有。亦非破相归空。但约性宗圆教,以明正理。即以真如不变,不碍随缘,是其圆义。若法相宗,一向说:有真有妄。若破相宗,一向说:非真非妄。此二门,各着一边,俱可思议。(抄文至此,适有某二三居士与某一法师商量立无体与不立无体,各凭自见。忆义净法师有句云:『瑜珈:则俗有真无。中观:则俗无真有。既识分纲,理无乖返。』(见六译《金刚经》(陵本蜀院)(无着颂,世亲释,义净译。)西土教下有瑜珈、中观二派,须者寻之。)今此圆宗,前空有二门俱存,又不违碍,此乃不可思议。若定说有无二门,皆可思议,无有斯理。今以不染而染,则不变随缘;染而不染,则随缘不变。实不可以有无思,亦不可为真妄惑。斯乃不思议之宗趣,非情识之所知。今假设文义对治,只为破其邪执。若情虚则智绝,病瘥则药消。能穷始末之由,方洞圆常之旨。故复礼法师问天下学士真妄偈云:『真法性本净,妄念何由起?从真有妄生,此妄何所止?无初即无末,有终应有始。无始而有终,长怀懵兹理。愿为开玄妙,析之出生死。』澄观和尚答云:『迷真妄念生,悟真妄则止。能迷非所迷,安得全相似。从来未曾悟,故说妄无始。知妄本自真,方是恒常理。分别心未亡,何由出生死。』宗密禅师释云:『大乘经教统唯三宗。一、法相宗。二、破相宗。三、法性宗。今此问:是法性宗中啮镞关节。不问其他二宗。若法相宗所说:一切有漏妄法,无漏净法,无始时来,各有种子在阿赖耶识中。(读者:按唯识法相学的无漏种子,乃寄附在阿赖耶识名义的第八识中,意思是不属於阿赖耶识所摄。阿赖耶识只摄有漏种子。《识论》颂云:初阿赖耶识,异熟一切种子。又:《识论》引《阿毗达磨经颂》曰:无始时来界,一切法等依。由此有诸趣,及涅槃证得。又颂曰:阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流,我於凡愚不开演,恐彼分别执为我。)遇缘薰习,即各从自性起,都不关真如。谁言:从真有妄生也。彼说真如,一向无为寂灭,无起无止,不可难他从真有妄生也。若破相宗一向说:凡圣染净,一切皆空,本无所有。设见一法过涅槃者,亦如梦幻。彼且本不立真。何况於妄?故不应难云:从真有妄也。唯疑法性宗,以此宗经论言,依真起妄者。如云:法身流转五道,如来藏受苦乐等。言:悟妄即真者。如云:初发心时,即成阿耨菩提。知妄本是真,见佛即清净等。又言:凡圣混融者,如云:一切众生,本来成正觉,般涅槃,毗卢遮那身中具足六道众生等,真妄相即。虽说:烦恼菩提,无有始终。(读者:这是从相上而言。)又说:烦恼终尽,方名:妙觉。(读者:这是从性上而言。)《华严》《起信》等经论首末之文,义(与)宗有碍,自语相违。拟欲拣之,不可取一舍一。欲合之,又难会。俱用之,又相违。试问:天下学士,有达者即知真入道。若诸师所答,悉迷问意。皆约泯相归理而言,都不识他所问,从真起妄之由。修妄证真之理。然迷真起妄,悉有因由,息妄归真,非无所以。复礼法师岂不知真妄俱寂,理事皆如,如寂之中,何有问答?然有二门,义理易辩,即无违妨。一者,一向说:有妄可断,有真可证。二者,一向说:非真非妄,无凡无圣。此二门,皆可思议。故《胜鬘经》云:众生自性清净心,无烦恼所染。不染而染,染而不染。皆云难可了知。复礼法师正问此义。诸师所答,但说离垢染耳。唯观和尚所答,约真如不变,不碍随缘,方为契当。』今宗密试答曰:『本净本不觉,由斯妄念起,知真妄即空,知空妄即止。止处名有终,迷时号无始。因缘如梦幻,何终复何始?此是众生原,穷之出生死。』又:人多谓:真能生妄,故疑妄不穷尽。为决此理,重答前偈:『不是真生妄,妄迷真如起。知妄本自真,知真妄即止。妄止似终末,悟 来似初始。迷悟性皆空,性空无终始。生死由此迷,达此出生死。』又:约始终,有四句分别:(一)有始无终,即是始觉。(二)有终无始,即是无明。(三)无终无始,谓实际。(四)有始有终,是一期生死。又释云:无始而有终,长怀懵斯理者,即法相事而例难之。今云:有妄即真,则同无终始。若分别说:应有四句:真理则无终无始。妄念则无始有终。真智则无终有始。瞥起妄念,则有终有始。若约圆融,则无终始。既无终始,亦复无有无终无始。唯亡言绝想,可会斯玄。详上答意,深合圆宗。於随缘门,初即迷真起妄。後乃悟妄即真。於迷悟中似分终始。约不变门,妄自本空,谁论前後。真俗无性,凡圣但名,譬如迷绳作蛇,疑杌为鬼。真谛非有,世谛非无。二谛相成,不堕邪见。是以俗谛不得不有,(不可拨无的意思。)有常自空。真谛不得不空,空恒澈有。(澈见缘生性空。)今时学者,多迷空有二门,尽成偏见。唯尚一切不立,拂迹归空。於相违差别义中,全无智眼。既不辩惑,何以释疑?故云:『涅槃心易得,差别智难明。』若能空有门中,双遮双照。真俗谛内,不即不离。方可弘法为人,绍隆觉位。又:洪觉范谓:『清凉圭峰所答之辞,皆未副复礼问意。彼问:「真法本净,妄念何由而起?」但曰:「迷真不觉。」则孰不能答耶?』为明其意作偈曰:『真法本无性,随缘染净起。不了说无明,了之全佛智。无明全妄情,知觉全真理。当念绝古今,底处寻终始。本自离言诠,分别即生死。』(解脱长者:《首楞严经》:清净本然,云何忽生山河大地?释尊早答了也。只因世愈下机愈钝,连累祖师设问设答,无非希望,为人解粘去缚。然而上面录了许多,不知复礼闻之,作何语句?)(读者:在初读本《无门直指》时,有一长者,於此附一纸条,大意是要读者读後做一偈子来回答复礼法师。某甲当时亦见有其他读者,附偈於此。既然有人有此要求,某甲殊亦不可置之勿理。忆某禅师问一古德:『清净本然,云何忽生山河大地?』古德对曰:『清净本然,云何忽生山河大地。』某禅师於言下大澈。现在某甲即以『清净本然,云何忽生山河大地?』作答。虽或不当长者之意。想复礼大师必於常寂光中含笑乎!)《肇论》:《经》云:甚奇世尊!不动真际,为诸法立处。非离真而立处,立处即真也。

居士

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