大般若经要解——但有名而随义
文：白云老禅师
“但有名而随义”这个名词听起来有点古怪，其实在“大般若经”里，这个单元要告诉我们的是：对于经典所有的名相，如果只知道名相，而把名相作为定义，于般若经而言那是错误的；必须于“名相”的解释，能“随缘随境”去显现它法义，才叫做“但有名而随义”。
“名相”与“法义”，通常一般以为解释了“名相”就已道出了“法义”，其实不然，举例来说：“达摩”这名词，提到“达摩”，很多人会认为是“达摩祖师”，但如果把“达摩”这名相定义为达摩祖师，那就误解了它的法义，而只是以自我意识去定义它。其实，细辨“达摩”的法义，依“名相”而言，一个是“代名词”，一个是指“法”之义。当“代名词”时，就是指“达摩祖师”这个人，那就不能只说“达摩”两字而已，还须在“达摩”前加上“菩提”，因此“菩提达摩”才是达摩祖师；而如果只说“达摩”，那是指“法”的意思，可见，于佛法的名相上常会造成误解，问题就出在不知法义在哪里？
再看“菩提达摩”这个名词，如果“菩提达摩”指的是印度禅宗的第二十八代祖师(中国禅宗的初祖)，也只说出“名相”并没有表现它的法义；“菩提达摩”的法义何在？其实可以分开来说，如果说“达摩菩提”即知它的法义是：依于法，能走上觉悟的道路；可见于两者之间的差异。提到“菩提达摩”可以理解那是一位祖师的名字，而如果是“达摩菩提”的话，则要说：依于佛陀的教法，可以走上觉悟的道路，那么它的意思就完全不同了！所以，“但有名而随义”的主旨在哪里？如果只从“名相”上定义，而不知它的法义，则即使好像表现了法义，其实是“失之毫厘，差之千里”。比如“菩提达摩”，此中有“觉”有“法”的意思，可是此“觉”、“法”若变成了代名词，那就是一个人的名字，如果能随缘随境去看它的法义，则显现的意境便不同。可见若把“菩提达摩”排列成“达摩菩提”的话，它的缘境就改变了，所以我们不能把“菩提达摩”说成“达摩菩提”。
再看“阿耨多罗三藐三菩提”这个名词，简称为“阿耨菩提”，其实“阿耨菩提”是口语，“名相”上用口语“阿耨菩提”来说虽然可以，但依“法义”而言就不能这么说；因为它的意义涉及到“因”与“果”的关系。如果只说“阿耨菩提”并没有说出它的结果，也就是没有表现出法义来，而“阿耨多罗三藐三菩提”就把法义表现出来了。可见，佛典的“名相”，尤其翻成中文，很多的意思并未翻出来，因此往往只是从梵文直接音译而已，好比常见的“羯摩”一词，翻成中文是“作业”，就不能说成“造业”，因为“作”和“造”虽同指“行为”，但在法义上却有很大的差别；因为“作业”属于“法”、“理”、“事”方面的行为，好比戒坛中有“羯摩和尚”，专门教导佛教的规范、规矩、法则，在律仪上可以说是一种“作业”的行为。
那么“教授和尚”呢？其实在戒坛中有戒有律，“羯摩和尚”只谈“律仪”，讲“戒律”则是“教授和尚”的事。因为于戒，有不同的戒法，“教授和尚”说明细；而律的范围涉及到“三千威仪”、“八万细行”，所以戒与律统统都属“教授和尚”羯摩的方式，可说是作业的方式。那么“羯摩和尚”究竟教些什么呢？他也是一种“作业”的方式，但那个作业只建立在规矩、法则上，一旦涉及到另外一个律法(戒跟律的法)──比方授“八关斋戒法”，或除了比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼的戒律之外，另有一个“式叉摩那法”，那就要由“羯摩和尚”来说了；因为“式叉摩那法”和“八关斋戒法”同属“戒”也是“法”，唯有“戒律”一定须由“教授和尚”宣说。
目前台湾的教界，从民国四十一年开戒至今，并未以这种方式来说戒，甚至还有“得戒和尚”做“开堂和尚”的事，这都说不通的。“开堂和尚”是七引礼之首，也是“大师父”。但“得戒和尚”并不是大师父，也不是引礼，他代表的是释迦牟尼佛；也就是“大师父”或“引礼师”等于是一个“示范”与“演员”的角色；“教授和尚”像导演，“羯摩和尚”的工作则包含场记、灯光．．．．．等。这都是对戒法不够了解的缘故，所以，除了了解“名相”的意义外，还要知其法义所在。
再举一例：大家都知道“比丘”是“乞士”的意思，有乞“法”以养“法身”、乞“食”养“色身”之义；但比丘真正的缘起，依法义而言，原指“苾刍”，是一种植物、一种香草的名称，可以害人也可以治病，最明显的是人人都喜欢它的香气，如果知道它的作用就可拿来治病，但若不了解它的作用，反而会造成伤害。可见，其中就有“名相”和“法义”的不同，但为何要影射为比丘？因为“比丘”的意思直翻是“乞士”，以中文来说是“讨乞”或“乞丐”，所以直翻的话，会让人以为原来出家人都是讨饭的人，但如果明白它的缘起是“苾刍”，一种植物的话，就不同了；因为关系到做为一个“比丘”其人天师范的身份及意义，所表现的是一份“清净”、“庄严”、“淡泊”，人人见了都欢喜，同时他的确可治众生之病，但也可以因此而害人，这就是“比丘”的原意；可见如果只知“名相”而不知“法义”，尤其不能“随缘随境”而理解的话，会造成很大的错误！
再看“禅”这个名词，一般人只要提到“禅”几乎将它定义在“打坐”上，以为“禅”就是“坐禅”，但我经常说“禅”是坐不出来的！“禅”是佛法中的一种方法，叫做“禅法”，因为有其特色，所以被立为佛法的一宗。由于“禅法”的主题是“运用思想，发挥智能”，如果一提到“禅”，就把它和“打坐”、“禅定”混淆在一起，那是对“禅”的一种误解，其实“禅定”与“禅”是不一样的，何况也没有“坐禅”这个名词。
何谓“禅定”？它是依“四禅法”怎样进入到“定”的一种修养，如果修养能够完成的话，就能得到“定”的好处或是功德。通常人家若问什么是“禅定”？结果会得到“四禅八定”及“九次第定”的回答；其实，“三摩地”、“三摩钵提”或“奢摩他”、“毗婆舍那”、“禅那”谈的都是“定”，究竟你指的是哪种定？可见，“禅定”是一门深且广的修养。所以“但有名而随其义”，如果说了老半天而不知“法”在哪？那也只是一个名词而已，必须明白究竟跟我们有什么关系？能得到什么好处？因此，对于一个“名相”必须要能够理解，说得出它的饶益性，才能说出“法”在哪里？如果不能把它的饶益性表现出来，那只是名相、文句、经文或偈语而已！所以这单元真正要理解的是“不可以只在名字相上打转”。
再谈一个修养问题，我们经常持念“南无阿弥陀佛”、“南无观世音菩萨”、“南无本师释迦牟尼佛”等佛号，其实，这种持念佛号的方式，只是“但呼其名”而已，若问他念佛有什么用？很可能回答：念“阿弥陀佛”可以到西方极乐世界去，这其实是错误的；因为，真有那么容易？如果能深入的了解“阿弥陀经”、“无量寿经”、“观无量寿经”这净土三经，就会发现：单只念一句“阿弥陀佛”是不可能往生西方极乐世界的，但很多人却执意这么做！所以我曾做一比喻：要从娑婆世界移民到西方极乐世界，如果“但念佛名”，不知道它的法义，那怎么去得成？如同从台湾移民到别的国家，还得讲求许多条件，如果一个人想拿美国的绿卡，每天就在那儿念“南无布什”、“南无布什”．．．．．他就能到美国吗？这听起来好象是个笑话，事实上这说明，是不讲道理方法，它犯了“但具一个名字相，以为就是佛法”的错误，这是谈有关另一种修养上的问题。
如果念的是“南无观世音菩萨”呢？我曾经这么说：那也不够！最好将“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”十九字全念出来，人就是这么奇怪，既知观世音菩萨是救苦救难的菩萨，那为什么不说出来？只会拼命念“南无观世音菩萨”？这都只是在名字相上打转，认为这就是佛法，其实这是很大的错误。所以，在“般若经”上为什么会标出“但有名而随其义”的原因，就是要告诉我们：只是在名字上或名相上做定义的话，那不是佛法；我常说一个完整的佛法，必须具备“体、用、相、境”，如果不能把握这些，所谈的佛法是不完整的，表示还有缺失。
了解在道理方法及修行上的一些概念之后，那么“般若经”所提出的道理方法，除了帮助我们于修行上的调整外，还有没有其它的意义呢？其实是有的！举例来看：“南无本师释迦牟尼佛”，为什么要称“南无本师”？要知道在印度没有“本师”两个字，到了中国才有；印度的佛教只有老师，没有师父，所以，绝不是拜某某法师做师父之后，我就是他的徒弟，没有这回事！如果以僧团来看，“出家众”是三宝弟子，“在家”也是三宝弟子，我们的师就是“佛、法、僧”，可以这么说：凡成为佛弟子，一定是以“释迦牟尼佛”为师，以佛陀的道理方法为师，但只依佛陀的道理方法还不够，还必须依在修养上有专修，而且已经证明这种道理方法确实可以求得解脱，得究竟涅槃效用的人；所以，一个“三宝弟子”或“佛弟子”，拜了一位比丘或比丘尼做师父，成为他的徒弟，这是我们中国才有的。虽然“释迦牟尼佛”是“印度五比丘”的师父，其实“释迦牟尼佛”是世尊、是老师，他并不是谁的师父，他是为世所尊者。
那么再看最初的五比丘，是不是后来的人就拜这五比丘为师父呢？也没有这回事，而佛陀身边有名的十大弟子，是不是另外就分出很多师门派系呢？也不是！但在中国为什么不一样？源于后期佛法有各家各派的分别，比如：讲俱舍派、成实派、三论派或华严派、法华派，都是专门从事佛法中，某一部门而设立的团体，并不是指谁就是开山祖师，后来怎么会一个个传下来呢？我们看看过去那些“造论”的论师，究竟谁是谁的师父？谁是谁的徒弟？也没有！所以称“本师释迦牟尼佛”，意思是说“释迦牟尼佛”本来就是我们的老师，不是我们的师父。因此，在台湾教界有这么一个名词──“师傅”，是我建立起来的；在家居士称出家师傅，不称“父亲”的父，为什么？因为中国的环境不同，于印度甚至现在的泰国、缅甸是以托钵维生，出家人不需要他们的师父来养；佛教传到中国，兴建寺庙，由托钵变为自耕自食，出家人靠师父养色身并培养法身，故称“师父”；在家众称出家人是老师，用的是“傅”──太傅的傅，基于师傅要维护他的是“慧命”，而不是“色身”，所以出家人对他来说是一个老师的身份。(编按：依于时代的现象与需要，老师父提出修正版，详细资料请参考千佛山杂志第194期第一页“恰当的称呼”)
以前在大陆，如果一个比丘出来挂单，有时住持还会骂人：“你师父既然度你，为什么不养你？还跑出来找别人要饭吃？”可见其中的含义，以上这些现象不外都是因为“只知道名相不知道法义”，再说即使知道法义，还不一定能“随缘随境”，因此“但知其名”而不能随缘随境，去了解“名相”的法义，于佛法来说，那是违背的、有缺失的。