第334经(有因有缘有缚法经)：
本经的重点是阐述因、缘、缚三个名相。原始佛教在谈到具体的名相时，一般不会给某个名相以特殊的定义，这一点与现在的哲学术语完全不同。比如说因、缘、缚三个名相，在不同的运用环境中，会产生不同的义理，这就是所谓的语境。
佛陀在本经中说：“云何有因、有缘、有缚法经？谓眼有因、有缘、有缚。何等为因缘、眼缘、眼缚？谓眼业因、业缘、业缚；业有因、有缘、有缚。”这句话是在告诉我们，“缚”的产生，并非空穴来风，它是有原因有根据的。比如说造成我们生死流转的原因究竟在何处？佛陀对此有着专门的交待，具体而言，就是我们十分熟悉的十二缘起。从现实生活层面来理解，便是六根对于六境的所缘取。任何现象的发生，都会引起一定的结果，眼与色相缘取，自然会埋下一系列造作的种子，即“业”——无论这种业或善或恶或无记。对于这个问题，佛陀阐述得尤为深刻，接下去佛陀继续分析道：
“何等为业因、业缘、业缚？谓业爱因、缘缘、爱缚；爱有因、有缘、有缚。何等为爱因、爱缘、爱缚？谓爱无明因、无明缘、无明缚。何等为无明因、无明缘、无明缚？谓无明不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚；不正思惟有因、有缘、有缚。何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？谓缘眼、色，生不正思惟，生于痴。缘眼、色，生不正思惟，生于痴，彼痴者是无明，痴求欲名为爱，爱所作名为业。如是，比丘！不正思惟因无明为爱，无明因爱，爱因为业，业因为眼。”
如果我们将这段经文倒着读，便会发现这样一个情形：
诸根的习性既不能说是天生，也不能说是单纯的后天熏习而成，它是由于业的作用(自然牵引)。比如说哺乳动物一生下来便会吸乳汁，我们说这是本能，是天性。从佛教角度上看，造成这种“天性”的根源，乃是我们受到业力的牵引所致，哺乳动物的天性，自然是受到哺乳动物的“共业”所制约。那么“业”力产生的根源又是哪里呢？是产生于“爱”。前面文章已经说了，这种“爱”，并不等视于基督教的那种“博爱”、“大爱”——恰恰相反，它是一种贪著执取的代名词，即我们受到业力的感召，无一不是受到先前埋下的这种贪欲所使然。若进一步向上探求，爱缘于无明，而无明又源于我们的“不正思惟”，即受到错误指导思想的干扰。当然，我们不能机械地说人的生死就是由于业、爱、无明、不正思惟等简单几个名相所组成，事实上其中所涵盖的因缘相当复杂深奥，佛陀在这里只是列举了其中的一部分，向我们作一个简单的说明而已。
八正道中讲“正思惟”，什么叫正思惟？简单地说，就是正确的思惟方式。什么叫正确的思惟方式呢？就是不颠倒，不颠倒的前提就是需要有正知与正见，问题到这里，就有些复杂化了。如果一个人只有邪知愚见，就不可能拥有正知正见，他的思惟方式也同样不可能是千真万确。因此，当他目之所及，耳之所闻，往往都是颠倒的幻相，原因是他无法认清事物的本质特征。从佛教观点来看，事物的本质特征便是无常与无我，在此基础上，继而建立起人我空乃至法空的义理。当然，佛教并不僵化，为了方便使我们能及早认识到事物的本质特征，佛教有时会施设出种种“有我”，比如说修行的阶次、成住坏空的幻相、高矮美丑的人间万象。如此种种景象，皆是出于一心，即“一切唯心造”——境只是心的显现而已(境由心生)，这种显现，有时是真、有时是假，有时是亦真亦假，有时又是非真非假。对于这些幻相，如果我们一味地“痴”心妄想，自然是结缚不断，缕流累世；如果我们心下明明白白，自然是朗朗乾坤，一丝不挂！(7月18日)