若已了知彼义无者，蛇觉虽灭，绳觉犹在。
我们前面以无分别智，来破除心中对外境的联想，这个时候慢慢的了解到「彼义无者」，这个心外的义相是不可得的，所谓的好坏得失、长短方圆，都是我的联想创造出来的，这个外境的义相是不存在的。
这个时候，「蛇觉」消「灭」，外境的执取消灭，但是「绳觉犹在」，你只要起观照，这个心就是不平等，还是有对立的，所以依他起这种观照的有所得的心、微细的心，这种「绳」子的「觉」还存「在」，因为我们看到绳子，就表示它不是桌子、不是椅子，因为它的本质是麻。
但是麻可以编织成绳子，也可以编织成桌子，也可以编织成椅子，绳子是麻其中的一种作用。如果我们只是在绳当中产生执取，这个时候还是一种微细的法执。所以说这个时候，虽然破了这个绳错误的理解，但是还存在绳子的执取，这个时候应该再进一步破除。怎么破除呢？
若以微细品类分析，此又虚妄，色、声、香、味、触为其相故。此觉为依，绳觉当灭。
我们怎么去面对这个绳子的执取呢？你要进一步观察，用各式各样差别的「品类」来「分析」。说这条绳子是什么品类所成的呢？是「色、香、味、触」，它是由颜色、香气、味道、触觉这四种法所构成，离开这四种法，这条绳子就不存在了。
所以以这四种法当作依止，加以「分析」、观察，这个时候对「绳」子的执取就慢慢消「灭」了，这个时候，我们就正式的看到麻，悟入了圆成实的平等性。这个地方是讲出譬喻，从看到蛇，然后回归到绳子，回归到麻。这以下合法：
如是于彼似文、似义六相意言，伏除非实六相义时，唯识性觉。犹如蛇觉，亦当除遣。
当我们在破除心中的联想，我们开始用双向联想，去对治单向的联想，使令内心平等，这个时候就「伏除」了外境「六」种义「相」的差别，生起了「唯识性觉」。
「唯识性觉」就是说，你那个能观照的心的执取还在。这怎么办呢？你要观察其实能观照的心，它也是唯心所现的一个因缘，因为你听闻佛法、如理思惟，才有这个观照力。
这个时候你对这个观照力，应该慢慢的让它保持平等，这个时候「犹如蛇觉，亦当除遣」，它也是一个因缘所生法，它的本性也是毕竟空寂的。我们在破除遍计执，是由外而内、由粗而细，刚开始对治外境的执取，然后到最后能观的智慧也要把它舍离。
有一个禅师，他长时间闭关修行，很有心得。有一个同参道友去参访他说：禅师啊，你这几年的修行，意境如何？这个禅师说：我刚开始住茅蓬修行的时候，我的心中丢掉了一头牛。慢慢慢慢我这几年，我心中丢掉一把火，是这样子，这是我的意境。我们刚开始是用那个火把的光明，把这个牛慢慢调伏，这个牛就是向外攀缘的一个外境的执取。
你刚开始能够调伏对外境的执取，是你心中的平等观，你经常用双向否定的思考，把你不平等的单向思考抹平；但是到最后，那个双向思考也要舍离，这火也要舍离。
所以我们学《唯识三十颂》，一个人要入圣位，说是「若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故」。就是到最后「智都无所得」，你能观的智，
当初是在破遍计执，这个遍计执被你破坏以后，你能观的智也要把它抹平。所以这个地方讲：「犹如蛇觉，亦当除遣」，这个唯识的信解、这种观照智，也要慢慢的把它「除遣」。最后，我们看总结：
由圆成实自性觉故。
这个地方就开始悟入「圆成实」，悟入到一个平等不二的法界。外道的修学，它的重点在修禅定。但是诸位要知道，一个人要修禅定，他要成就禅定，一定要远离外境的执取，所以前半段的工作--破除外境的执取，佛弟子跟外道是相同的，方便不同而已。
禅定是心中有一个所缘境，然后远离对外境好坏得失的执取，外道是用止的力量来脱落外境的干扰，佛弟子是用观，差别在这里，但是结果都是要先脱离外境。
但是外道成就禅定以后，他脱离了外境的执取，他内心那个禅定的心力、那个执取，能观的那个禅定没有消失掉，所以外道得禅定都产生大我的思想，他有自在力！佛弟子不同的是，他从双向的观照力，破除外境以后，他能观的智也要舍离，才能够入平等法界。
所以这个地方大家要知道，否则会变成一种大我思想。这一段的悟入依他起，是破除能取的心，能观照的智慧也要慢慢的调伏。
《摄大乘论》