世间的人或者为物所累，追求物质，追求事业的广大;或者为情所困，忙忙碌碌，但是却不知道我们活着的终极目标是为了什么。我们往往以为，拥有自己想要的就会快乐。但是没有想到，正是这些过多的欲望，使我们离快乐越来越远了。生产力巨大的发展，更加催生了人类更巨大的贪婪，人类的欲望更加地膨胀起来，好像打开了所罗门王的瓶子一样，内心之中欲望的魔鬼跑出来了，其实我们离快乐是越来越远了。
有些人以结婚成家为幸福，而不知道这正是束缚的开始;我们以生儿育女为幸福，而不知道这正是牵挂的开始;我们以事业成就为幸福，而不知道这正是争斗的开始。所以，佛说：凡夫众生都是遍计所执性，遇到什么就执着什么，因此在烦恼苦海之中不能出离。前面他认为，我得到这个目标，我就会快乐起来，但是等待他的是更大的烦恼。
第一项智慧法则：世间万物为我所用，非我所有。
那么，禅的智慧就开示我们：世间万物为我所用，非我所有。这是指导我们物质生活的第一个智慧的原则。为我所用，非我所有。清风明月都能够为我所用，大地山河都能够为我所用，为什么要执着它呢?非我所有。不要执着，要随缘利物，能够为我所用，所以资源无限。非我所有，所以没有执着心，那么就能够从自私的占有到无私的奉献，就能够少欲知足。
我们看历代的禅师，他们是何等地潇洒自在。唐朝时候有位龙牙禅师，他就有一个偈子描述他的生活：
木食草衣心似月，一生无念复无涯，
时人若问居何处?青山绿水是我家。
这是非常潇洒自在的，不像一般世俗的凡夫，蜗牛角上去争夺蝇头微利，整个世界青山绿水都是我的家。
第二项智慧法则，就是我们要从心外的空间到心内的空间。要从前进的空间到回头的空间，从有相的空间到无住的空间。
安徽的桐城市，有一个地方叫做六尺巷，与佛教的一位居士相关的。清朝时候有一位大学士叫张英，他是桐城人，在京师里面做宰相。有一年他老家的邻居重建房子，就占了他家一点地盘，这个管家很生气了，“我家老爷在京师做官，你还敢占我们的地方。”马上写封信告诉张英，张英回了一封信说：“千里修书只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今犹在，不见当年秦始皇”。意思就是说，我们不要去跟人家争夺地盘，邻里之间嘛，让他三尺又何妨。这个管家看到以后，马上就醒悟过来，心量啊!我们不要去争夺外在的空间，而是要拓宽我们内心的空间。你看看，万里长城现在还在，但是当年建造长城的秦始皇到哪里去了?所以，你这么千里地写一封家书过来，只是为了邻居占了我们一点地方，那你何必呢?值得吗?这个管家看了以后很惭愧，马上就不跟他争了，就让他了。那么，邻居也知道了，看到张家愿意把地方让出来，让他三尺，他也把自己这个围墙退后三尺，刚好就有六尺了，形成一个巷子，就叫做六尺巷。
所以我们要能够拓宽心内的空间，不要片面地争夺外在的空间，要从前进的空间到回头的空间。
禅门下有一个偈子说：
手把青秧插满田，低头便见水中天，
六根清净方为道，退步原来是向前。
用插秧来作比方，其实这也就是告诉我们，要从只顾往前进的这个空间回头来看一看，就能够深深体会到荣华富贵的虚幻不实，而从吃喝玩乐的声色犬马之中回过头来，从追逐欲望满足的贪欲之中回过头来。
《菩提道次第广论》上说：我们随逐欲望，希望得到满足。但是，随逐欲望只会导致不满足，使我们一直遭受六道轮回之苦。所以不随逐欲望，就是修行;随逐欲望呢，哪怕你天天诵经、念佛，那也只是世俗法。
所以，宋朝时候有一位慈受怀深禅师就有一个偈子说：
万事无如退步休，本来无证亦无修。
明窗高挂菩提月，净莲深栽浊世中。
要能够由前进的空间到回头的空间，要从有相的空间到无住的空间。“凡所有相，皆是虚妄。”如果我们执着于相，执着于这些虚幻不实的、缘生缘灭的相，就会让我们一直轮回不息，所以“应无所住而生其心”。其实也就是说，应当无所执着于世间生灭的假相而生清净心，这是“应无所住而生其心”。要能够放下，回归当下本自具足的智慧，这就是佛陀、圣者的解脱境界。