远离愚痴者 交往贤圣人 敬应尊敬者 此为最吉祥 -- 《吉祥经》
正文第一句是什么呢？“远离愚痴者，交往贤圣人，敬应尊敬者，此为最吉祥。”下面是释迦牟尼佛以偈颂来回答天神的请问，都是一些偈子，一共是十一个。最后一个是总结前面的，核心就在前面的十个偈子。
“远离愚痴者，交往贤圣人，敬应尊敬者，此为最吉祥。”这个偈子讲的是关于交朋友，选择朋友。佛教有一句话：亲近善知识，远离恶友。这个偈子教导我们不要跟愚痴人接近，要跟有智慧、有道德的人接近。因为一个人所生活的环境，周围的人际关系，无形中会影响我们。与愚痴人亲近，我们会染上愚痴的习气；与智慧的人亲近，我们的智慧会增长；与有道德的人在一起，我们的德行会增长。这个是我们生活中必要的选择，不光生活中是必要的，包括修行中也是必要的，这是非常重要的一个问题。
《优婆塞戒经》云：“亲近善友，能自利益，及利益他。”自己能得利益也能利益他人，所以亲近善友对我们来讲是很重要的。因为我们在生活中不可能孤立存在，我们周围要有很多环境和人事关系，它是我们生活的组成部分。这个组成部分也就是我们自己心性的表现，我们的心性如何，就会发现我们的趋向如何。比如说，我们经常跟一些善行的人坐在一起，愿意跟他们讨论问题，或是帮助他们做一些事情，这样我们的身心就得到清净。所以这个问题是我们修行中十分重要的一个问题。
现在有一种说法，说在家居士不要到寺庙去，而应该在家修行。这样就远离了善知识，也接触不了善知识，而善知识的作用是非常大的。比如说我们一个人爬一座高山。当我们开始爬的时候，感觉到力气很充沛，等爬到半山腰的时候，力气就接不上了。特别是再往上爬的时候，就很费力气。这时候如果上面有一个人拉我们一把，或底下有一个人推我们一把，很快就登上这座高山了。
我们的道业如同登高山一样，我们要借助很多人——朋友的帮助、善知识的帮助。没有这些善知识的帮助，我们想一个人完成道业是不可能的。所以说亲近善知识不光自利，还能利他。佛没成佛的时候都是不断地亲近善知识，杜绝恶友，最后成就佛法的。
在一次轮回里，菩萨——指释迦牟尼佛，出世为一个男孩，名叫阿克提旁地达。帝释天王曾向他许过诺言，若他提出要求，将赐他一个礼物。阿克提旁地达恳求，要求什么呢？不接触愚痴者。他没要别的，一般如果有人向我们许下一个诺言，说我满你一个要求，我们第一个要求肯定不是钱就是财。这是我们的习性，往往把这些当作礼物。
释迦牟尼佛不是这么看，他在当菩萨的时候，就知道真正的财富是善知识。所以说想得到善知识，首先要远离愚痴者。如果没有愚痴者，所有的人都是你的善知识，这个是很重要的。
这时候帝释天王感到很惊奇，便问他为何提出如此特别的要求？他解释道：“无明愚痴者，如不明善行的世人，他时常诱导朋友走上歧路和犯罪。因为他们不了解何谓正道，也不愿听到善行及正道。他们对善行及正道感到愤怒。”
这里佛说了为什么要远离愚痴者，因为愚痴者不明白善行的事业，因为他不知道什么是善。比如现在，我经常遇到一些人来问问题。他说：“比如我做生意，有时候难免要撒谎，撒谎以后我能挣钱。我也知道撒谎不对，但能把东西卖出去。所以说利用一种小小的方便把这些东西卖出去，我挣了钱供养三宝。师父，你说我这个做法对不对？”
当时我就告诉他，我说你这种做法是不对的，是不正确的。佛法的教育是让你远离妄语，不妄语才是真正的财富，不要为了供养三宝而去撒谎。你不撒谎就是真正地供养三宝。这样给他一个正确的解答，他就知道应该怎么做。
如果有的人告诉他：你可以小小地撒谎，挣的钱可以供养三宝。这样的人确实有，这就是愚痴的人。什么是供养三宝呢？就是你的正行、正念、正语言、正思惟，就是供养三宝。
愚痴者呢，他就不会这么教育了，他就会告诉：小小的犯戒能获得金银财宝，而能种上更大的福田，以小过失取得更大的功德。这种做法表面上看着好像是有点道理，实际上不然，这是一种愚痴的行为。所以我们应该知道，愚痴者往往会把人引到邪路和犯罪的路上去。