慈(maitri):熄灭愤怒与无名
真爱的第一方面是慈，是给予喜悦、幸福的意愿和能力。Maitri是梵文,在英文可以译为爱。有些佛学导师选择用慈爱，因为他们发现“爱”这个字被滥用了。但我还是选择用“爱”。字有时候会生病，需要医治。长久以来，我们用“爱”这个字来指食欲或欲望，像是“我爱汉堡”。我们要更小心地用字。“爱”是个很美丽的字，我们要归还它原本的意思。梵文的maitri，源自mitra(朋友)。在佛教中，爱的最基本意义是友情。
要培养这能力，就要谛观和谛听，这样我们将知道做些什么会使别人幸福，做些什么会使别人不快乐。慈，不是给你爱的人不需要的东西。你必须要明白他的情况，或明白你所提供的东西会不会使他不快乐。
在东南亚，有很多人嗜吃一种大大的、有刺的水果叫榴莲，你甚至可以说他们吃上瘾了。榴莲的味道很强，有人吃完后还把皮放到床下，这样他们就可以继续闻这味道。对我而言，榴莲的味道却是恐怖无比。有一天，我在越南的庙里念经，供桌上有一颗供佛的榴莲。我一边敲着木鱼和大磬，一边念《法华经》，可是一点也没办法专心。终于，我把大磬抱到供桌上，翻过来，盖住那颗榴莲，我才能继续诵经。诵经后，我向佛陀行礼，并释放那颗榴莲。如果你跟我说：“师父，我很敬爱您，我想要请您吃榴莲。”我会苦不堪言。你敬爱我，你要我快乐，但你要我吃榴莲。这就是一个有爱而无理解的例子。你的用意是很好，但你没有正确地理解。
没有理解，你的爱就不是真爱。你必须要有谛观，去明白、去理解你所爱的人的需要、渴望及痛苦。我们都需要爱。像空气似的，爱很自然地为我们带来喜悦和幸福。我们被空气爱着，我们需要新鲜的空气来得到快乐和幸福。我们被树木爱着，我们需要树木来得到健康。要被爱，我们就要爱；换言之，就要去理解。要爱绵延，我们就要采取适当的行动或非行动来保护空气、树木和我们所爱的人。
在我们的心中，都有爱的种子。我们可以培养这美妙的能量之源，孕育那不求回馈的无条件之爱。当对某人有深刻的理解，即使那人曾伤害过我们，我们也会无法抗拒地要去爱他。释迦牟尼佛授记，下一劫的佛是弥勒佛——爱之佛。
悲(karuna)：熄灭忧郁与焦虑
真爱的第二方面是悲，也就是止息和转化痛苦、减轻忧伤的意愿和能力。悲,梵文和巴利文是Karuna,在英文里，悲通常被译成compassion，但这不完全正确。compassion是由com(在一起)及passion(受苦)组成。然而，我们不需要受苦才能解除他人的苦难。譬如说，医生可以在不感染同样的疾病下，减轻病人的痛苦。如果受的痛苦太多，我们可能会崩溃，无力帮助。然而，在能够找到更好的字眼前，我们还是用compassion这个字来做“悲”的英文翻译。
要培养心中的悲，就要练习正念呼吸、谛听和谛观。《法华经》形容观世音菩萨“慈眼视众生，谛听世间苦”。悲，是带有深刻关怀的。你知道某人苦不堪言，所以你紧紧地坐到他旁边，看着他、倾听他，以便感受他的苦楚。你和他有深刻的沟通和心灵交流，仅是如此，就可以替他带来些许的安慰。
一句慈悲的话、行动或念头，就可以减缓另一个人的痛苦，带给他喜悦。言语可以带来安慰和自信，摧毁疑虑，帮助他人避免犯错，或是打开解脱的大门。行动可以救人命，或帮助他掌握难得的机会。念头也是如此，因为紧跟着念头的会是言语和行动。悲心，可以一言一行、一思一念都带来奇迹。
我初出家时，想不通为什么在这个处处痛苦的世界里，佛陀仍旧有着美丽的微笑。难道他不会受世间的痛苦所干扰?后来，我发现佛陀有足够的理解、冷静和力量，因此痛苦击不倒他。因为他知道怎样去对付痛苦，怎样去转化痛苦，所以他有办法对痛苦微笑。我们要觉察痛苦，但也要保持清醒、冷静和力量。这样我们才有办法转化情况。若有悲，泪水汪洋也淹没不了我们。这就是为什么佛陀依然微笑。
喜(mudita):熄灭悲伤与无欢
真爱的第三方面是喜。真爱总是替我们和我们所爱的人带来喜悦。如果我们的爱无法替双方带来喜，就不是真爱。
佛教论师认为，幸福与身心有关，而喜悦只与心有关。有一个例子常常被提出来：跋涉沙漠的人，望见又清又凉的水，他感到喜悦。当他喝下水时，感受到幸福快乐。“现法乐住”(Ditthadhammasukhavihari)的意思是“幸福地安住于当下”。我们并不急着要赶到未来，我们知道每件事都在当下此刻。许多小事情也可以带来无比的喜悦，譬如说觉知自己有双好眼睛。只要睁开双眼，就可以看见蔚蓝的天、紫色的小花、稚儿、树木和许多多彩多姿的东西。处于正念中，我们就可以接触到这些美妙和清新的东西，喜悦之心会油然而生。喜悦中有幸福，幸福中有喜悦。
有些佛教论师说，梵文中的喜(mudita)，意思是“怜悯的喜悦”(sympatheticjoy)或是“利他主义的喜悦”(altruisticjoy)，换言之，喜是当他人快乐时，我们所感到的快乐。但，这种讲法太狭隘了，且又在我和他之间做区别。喜的深层意义是充满平和与满足的喜悦。看到别人幸福时，我们会感到开心，但我们也会为自己的幸福而感到开心。如果没有办法为自己而喜悦，我们又怎么为别人而喜悦呢？喜悦，是为了每一个人的喜悦而欣喜。
舍(upeksha):熄灭执著与仇恨
真爱的第四方面是舍，意即平等心、不执著、不分别，平常心或放下。Upa在梵文的意思是“在上面”，而iksh的意思是“看”。你要爬到山上去，这样才能对全景一目了然，不会说有哪一个方向被挡住了。如果你的爱有执著、分别、偏见或依恋，这就不是真爱。不理解佛法的人，有时候以为舍是不关心，但真正的舍既不是冷淡也不是不关心。如果你有一个以上的小孩，他们统统都是你的孩子，舍不是不爱，而是一视同仁，让你所有的孩子都能感受到爱。
舍的其中一个特性是“平等性智”，这是平等的智慧，对所有的人平等看待，不分彼此。冲突起时，即使是与自己有极大关系，也要保持不偏不倚，能够去爱、去理解双方。放下分别和偏见，移开彼此之间的界线。只要还把自己当成爱人的人，把他人当成被爱的人，只要还把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同，就不是真的舍。想要理解和真正爱一个人，便要把自己放到“他的立场”与他成为一体。做到这样，就不会有“我”或“他”。
少了舍，你的爱可能变成霸占。夏日微风清爽宜人，但若要把这微风关到锡罐中，自我独享，微风便会逝去。我们的所爱也是如此，像云朵，像微风，像花儿，若囚禁于锡罐，它们会死去。然而，很多人却是如此，掠夺所爱的人的自由，直到他丧失自我。他们活着的目的是要满足自己，利用所爱的人来帮助实现这个目的。这不是爱，这是毁灭。你说你爱他，可是如果你不理解他的渴望，他的需要，他的困难，他就被爱的监狱囚禁住了。真爱容许你保留你的自由，也让你所爱的人保有他的自由。这，就是舍。