僧人威仪意义重大，代表佛教世间形象。
修行要有正见指导，否则容易偏离中道。
戒律建立外在形象，定慧升华内在气质。
人有人格，国有国格，僧人也应该有僧格。作为三宝之一的僧宝，每个僧人都代表了佛教在世间的形象。
社会上的人怎样了解佛教呢？是不是先到藏经楼去研究佛经呢？不是的，大多数人是通过直接与出家人接触来了解佛教。他们对佛教的认识，往往取决于对僧人的认识。看到一个好师父，就觉得佛教真伟大；看到一个不好的师父，又会觉得佛教真糟糕。所以出家人责任重大，因为你的形象会长养或断绝他人的善根。
良好的威仪与形象，也是感化世人的一种方式。我与居士们座谈，其中一位谈到他学佛的经历。他过去从来没有接触过佛教，当然更谈不上信仰。后因家人出丧，经人介绍去一所寺院作佛事，其间接触到一位法师，法师连续为他讲了四个钟头的佛法，举止谈吐都很庄严，有极大的感染力和摄受力，使他对佛法产生了浓厚的兴趣，从此走上学佛之路。可见，僧人形象对于佛法弘扬具有关键性的作用。
遗憾的是，今天的佛教界，僧格和形象不如法者为数不少！有些人以为出家后一了百了，当一天和尚撞一天钟，有饭吃就行了。有些人干脆贪图享受，甚至有拜金主义的倾向。还有些人修行修得怪怪的，以至于旁人无法和他接触。修行人为什么会越修越怪？原因是偏执一端。真正的修行是对身口意进行全面改善，其人格应该比普通人更健全才对。但现在很多修行人根本不学教理，仅仅执着于某种特定外在形式，执着于自己的感受和体验，于是越来越偏执。过分重视体验是一件很危险的事，任何宗教的修行包括世间的气功，只要在心智训练上下点功夫，都会有体验，但不一定是有益的。很多练气功者走火入魔，都与执着体验有关。所以，修行需要有正见的指导，如果局限于自己的感觉，是很容易偏离中道的。修行人如此，干事的人又如何呢？干到后来往往在不知不觉中变得庸俗，久而久之，几乎跟世人没什么区别。至于学教理的，往往学到后来很狂，狂到不可一世。所以，不管是修行的、做事的、学教理的，要避免怪，要避免俗，要避免狂，都需要有健康的人格。没有健全的人格，何以为人师表？又何以教化世间？在弘法过程中，言教固然重要，身教更具有潜移默化的力量。
如何才能完善我们的僧格？无非是勤修戒定慧。
首先是戒律的学习，戒律中要求我们“五年学戒，不离依止”。为什么要规定五年学戒？是大有深意的。佛陀在世时，戒律就是僧团的生活规范，出家人大可不必用五年时间去学习戒条。不像现在研究戒律，各宗派都有不同的开遮持犯，律藏中有四分律、五分律、僧祇律、说一切有部律等等，此外有更多的论与疏。弘一大师研究律学二十年，还自谦仅仅是打下一个基础。但在原始僧团，戒律只是僧团的生活准则，比如布萨、安居、学戒，完全融入日常生活中。只要生活在僧团，不出半年就会知道。既然如此，佛陀为什么要规定五年的时间学戒？原因在于僧格不是一朝一夕可以成就的。
从一个世俗的人转变为有威仪有道德的出家人，具有完善僧格，需要彻底改变在世间薰染的习气，纠正习以为常的错误观念和行为。戒律的意义在于，使自己的行为合乎规范，具足威仪。现在很多出家人，虽然也剃头、也披袈裟，但行为举止却与世俗人没有区别，不过是光头俗汉而已。所以，需要有五年时间在师长身边，通过不断熏习，才能在僧团中如法地生活，才能代表三宝的清净幢相。
其次是修定，今天的人很浮燥，有些出家人也不例外，跑来跑去，住在这里想着那里，到了那里又想着另一个那里。这山望那山，一山高过一山，跑来跑去不知道究竟该去哪里。滚滚红尘滚得让你头昏，滚得让你抵挡不住，只好跟着乱跑，到哪里都不安心，还怎么修行？古人说：“板凳坐得十年冷。”不管是学习还是修行，要耐得住十载寒窗。不肯静静地下几年功夫就想出成就，所谓快速成材，能成什么材？火柴罢了，稍微一摩擦就把自己烧了。什么是定？必须终日枯坐、足不出户才是定吗？不是。能在生活中始终保持稳定、平和的心态，就是定；能在研究所老老实实地读上五年书，就是定；干事时专心致志地做下去，就是定；听到别人责骂不发火，就是定；看到别人名利双收不动心，也是定。《维摩诘经》中，维摩诘居士为舍利弗开示宴坐法门时就是这样说的，这才是大定。心若能真正静得下来，则行住坐卧都可在定中。
此外，还要有慧。有了智慧之后，才能具足正见和正确的心态，摆脱因为学教引起的狂妄，纠正因为修行引起的偏执，防止因为做事染上的庸俗。有了智慧之后，才能时时保有朗照不住的心，不会执着在我法二执中。
修行是要去证什么、得什么吗？非也！戒律，是外在形象的建立，定与慧则是内在气质的升华。有的出家人，你一看到，就会觉得超然物外，不同凡俗。所以说，戒定慧的修行，就是从外在形象到内在气质，彻底地改变一个人。