佛教的因果观为三世论，即生命有过去、现在、未来。我们现有的人生是过去生命的延续，而死亡也只是这一角色的衰败，并不意味着生命的终结。唯物论者则是一世论，生命既没有过去也没有未来。这种“人死如灯灭”的观事业，很容易使人无所畏惧。既然生命只是那么短短几十年，流芳千古与遗臭万年又有什么区别？当然，对社会来说意义是不同的，流芳千古的是造福人类者、遗臭万年的是危害他人者。但这种不同对个体生命却没有意义，所以断灭论会使人们变得非常功利，并导致享乐主义和自私自利的泛滥。假如没有神祗或因果观念的约束，只要权力大到可以不受法律制裁，或狂妄地蔑视法律，必然为所欲为。
所以说，宗教信仰是维护社会安定的基本力量。在当今这个全球一体化的社会，我们更需要寻找一种可行的全球道德规范。有些传统宗教排他性较强，或与现实人生距离较大，而佛教则是立足于现实人生并具有包容性的宗教。更使人容易接受的是，佛教认为自利与利他是统一的。凡夫难免有我执，因而做每件事都会有利益的考量。如果像儒家那样将利与义对立起来，很难使人坚守这一道德信条。建国几十年来，一直在提倡“全心全意为人民服务”，这正是佛教所提倡的菩萨道精神。但如果意识不到“为人民服务”的意义所在，这种服务能持之以恒吗？事实上，很少有人能真正做到这一点。
相比之下，佛教道德的可行性更强，因为它是结合利益对道德行为进行界定。衡量一种行为是否符合道德规范，就要看它是否对自他双方都真正有益。同时，它不仅能使我们获得眼前利益，更能使我们获得长远利益。在很多人的感觉中，利益他人似乎必须以损失个人利益为前提。而佛教却认为，凡是有利于别人的行为，必然有利于自己。当然，可能暂时付出一些，但这一善行会给未来生命带来百千倍的回报。就像播下的一粒种子，会结出累累硕果。结果可能在今生，也可能在来生或更长久，因缘成熟时一定会得到回报，正所谓功不唐捐。
或许有人会对此产生怀疑：万一善有善报只是空洞的安慰，是永不兑现的许诺呢？对于凡夫来说，总是希望马上见到结果才肯确信。其实，结果并非都需要等那么久。善行能使我们内心善的种子得到滋养，所以在付出的当下，就会使我们的心灵得益。这正是佛教对于因果报应的更重要的诠释。
所以，我们在行善时不必关注外在的报应，那只是行善的副产品。真正的利益，在于我们自身人格的完善和生命素质的提升，而这一结果与行善是同步的，是当下就能感受到的。我们做什么，心灵就会有什么改变；做多少，就改变多少。